如何理解“性相近，习相远”？
这句话意思很简单，但是讲起来却不是很容易。孔子讲“性”，在他三千弟子中能够理解的人并不多。颜子“闻一以知十”，对孔老夫子所说的无所不悦、不违如愚，当然对于这个“性”能够理解。孔子对曾子说“吾道一以贯之”，曾子便明白是“忠恕而已矣”，曾子既然能够理解孔子“一以贯之”的道，当然也能够懂得孔子所说的“性”。子贡有自知之明，曾说：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”子贡既然知道性“不可得而闻也”，这说明子贡对于“性”只能了解一部分，是登堂而未入于室。孔子为什么“罕言性”、为什么很少讲性？那是因为懂得性的人很少，即便讲了，常人也未必听得懂。孔子说“性相近也，习相远也”，尽管古来有很多批注，但是在近代儒学大师李炳南老先生看来，却都不符合孔子的本意。孔子之后，儒者研究“性”的观点主要有三类：一是孟子的“性善说”，见于《孟子·告子》篇，认为“人之初，性本善”，“仁义礼智根于心”。二是荀子的“性恶说”，见于《荀子·性恶》篇，认为“人之性恶，其善者伪也”。
三是扬雄的“性善恶混之说”，见于《法言·修身》篇，认为人性是善恶混杂的，有善也有恶。修其善，就成为善人；修其恶，就成为恶人。那孔子所讲的“性”到底是善是恶还是善恶相混？其实在《论语》里，孔子只是说“性相近也，习相远也”，并没有说明“性”是善还是恶。而关于这一章的历代批注，也只有皇侃的《疏》没有用善恶来解释“性”。“性”分为体、相、用三个方面：本体真空，但是随因缘现相。这个“相”是假有、是众缘和合而成、是因缘所生法。“相”是假有，但是常人却误以为是真有，从而执着于这个假相，在假相之中起惑造业。有相则有业用，一有现相，它就会起作用，什么相起什么用。“体”和“相”没有善恶，但是业用有善业、有恶业，所以善恶是就业用而言的。体、相、用三者，是先有体，次有相，然后才有用。孔子所说“性相近”的这个“近”字，实则是说其前，前是指什么？就是指体相而言；“习相远”的“远”字，是说其后，后就是指业用而言。所以，以体、相、用来解释“性相近也，习相远也”，就知道性是体空，寂然不动；动，就会现出假相。体虽空，而性实有，人实有此性。像人生、宇宙、万有，一切万事万物都是以这个本性为根源，这个本性也是遍及宇宙人生、万事万物。人以及万事万物，本性原来相差不多，所以说“性相近也”。性虽相近，但每个人的习惯不同，依照各人的习惯发展，就会相差得愈来愈远，所以说“习相远也”。这里就体现出教育的重要性。人所受的教育不同，所处的环境不同，所养成的习惯、习性不同，那就会有很大的差别，就会有很多善恶的不一样。譬如，“一阴一阳之谓道，继之者善也”。依照韩康伯的批注，道是“寂然无体，不可为象”，阴阳都是由道而产生。孔颖达在《周易正义》里也说“道是生物开通，善是顺理养物，故继道之功者唯善行也”，“道是生物开通”，道已经产生一切万物，“善是顺理养物”，善就是顺着天理而生养万物，“继道之功者唯善行也”，这是由体起用的意思，这叫善，起作用之后才分善、分恶。再譬如，“显诸仁，藏诸用”。这里的“显”“藏”都是就作用而言。所以仁义善恶，都是在作用、造作的意义上讲的。还有，“鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣”。这个“鼓万物”的“鼓”，就是“动”的意思，性动就会产生万物、出现万物，“动”就是运动、动作，“万物”就是指一切物体，一切物体都是由本性运动而产生出来的，与圣人没有关系。也就是说，这里不承认有一个造物主，圣人不用操心。本性之德盛大，业用也盛大。大到究竟处，就是至矣、尽矣，这就是讲“用”。“盛德大业至矣”，就是说这个功德太大了、本性的德能太大了，业是由性生出来的，这就是讲的“用”。还有，“在天成象，在地成形，变化见矣”。这里的“成象”“成形”都是讲的“相”。周易六十四卦里的象曰、彖曰，以及吉凶无咎等等，也都是讲的“相”。圣人仰观天象，俯察地理，成相成形，还是讲的“相”。“变化见矣”，就是说千变万化就都出来了，这是就“相”而言，还没说到善恶。《易经》以下的文字接着说，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，到这里才说善恶。所以，孔老夫子的这句话，“性相近也，习相远也”，实际上是从体、相、用三个方面来讲的。性相近，是指体、相而言；习相远，是指作用、业用而言。既然性相近、习相远，那就告诉我们，后天的熏习、后天的教育、后天的环境至关重要。好的教育能够使人从习性回归到本性，这也是我们修学的目的。“大学之道，在明明德”，就是告诉我们，大人之学的目的就是要回归到本性自有的明德。
