植物也有生命,吃菜算不算殺生?
中國佛教之所以提倡吃素的原因有二:儒家所謂“見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉”;佛教經典中提到,要不斷大悲種,慈悲而不殺害動物生命。
另外有人說,植物也有生命,也有感情,若說不殺生,應該既不殺動物,也不殺植物才對。其實植物的生命是“生機”,生長的機能的意思,跟生命不同。生命是“有心”,你看豬、馬、牛、羊要被宰殺的時候,會産生恐懼。而植物是“無心”,雖有生死的反應,但沒有苦樂的感覺。所以殺生的界定,在于是否“有心”與“無心”。吃素,除了出自慈悲心之外,最重要就是尊重生命。
------星雲大師
到底吃菜算不算杀生?
生和杀生是众生的迷惑。是众生的烦恼。众生分有情和无情,佛陀早有教诲,植物没有五蕴,不属于有情众生,是无情众生,因为没有一个“识”在,也就是说没有灵魂,所以吃植物,根本不是杀生。
《楞严经》中说:“十方草木,皆称有情,与人无异。草木为人,人死还成十方草树……是人则堕知无知执,婆咤霰尼执一切觉成其伴侣,迷佛菩提,亡失知见。是名第四计圆知心,成虚谬果,违远圆通,背涅槃城,生倒知种。”
在《大般涅槃经》中,佛陀说:“一切谷物皆有寿命……如是说者即是魔说。”。
早在佛陀时代的裸体外道就认为植物有生命,毁坏草木形同杀人了。
答:众生二字有3个意思:(1)众人共生,故名众生,这是说人类在劫初之时,由光音天下降,共生世间;
(2)众缘所生,故名众生;这是说一切有情,皆由众缘和合而生;
(3)众多生死,故名众生,这是说一切有情,无始以来,经历了众多之生死。
如《长阿含经卷二十二世本缘品》载,无男女尊卑上下,亦无异名,众共生于世,故称众生。
《俱舍论光记》卷一解为受众多之生死,故称众生。
《大智度论卷》三十一、《大乘同性经》卷上谓,众生系以五蕴等众缘假合而生,故称众生。
又不增不减经载,法身为烦恼所缠,往来生死,故称众生。
一般以为无明烦恼所覆,流转生死者为众生。若广义言之,佛及菩萨亦含摄于众生之中。摩诃止观卷五上(大四六·五二下):‘揽五阴通称众生。众生不同:揽三途阴罪苦众生,揽人天阴受乐众生,揽无漏阴真圣众生,揽慈悲阴大士众生,揽常住阴尊极众生。’[杂阿含经卷四十五、法华文句卷四、大乘义章卷六、往生论注卷上]
在佛教中,“有情”是指有情识(也有一种近似的说法:心识)的众生,这类众生能感受八苦,有喜怒哀乐等种种觉受,人类和动物都属于这类众生,因为都有这样的觉性。
如《成唯识论述记》卷一云:“关于‘有情’与‘众生’二语间之关系,有谓‘有情’指人类、诸天、饿鬼、畜生、阿修罗等有情识之生物。则草木金石、山河大地等为非情、无情。而‘众生’则包括有情及非情二者。然另一说认为,‘有情’即是‘众生’之异名,二者乃体一而名异,皆包括有情之生物及非情之草木等。”
《杂阿含(一二二)》:
一时。佛住摩拘罗山时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生。佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生。
草木和沙石一样,并没有知觉。
于色染着缠绵。名曰有情识众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰有情识的众生。
一切草木不会于色染着缠绵,不会于受.想.行.识染着缠绵。],所以不是有情众生。
虽植物能生长,有生灭过程,与含识生命在表面上有某些相似点,但本质上完全不同。众生有意识,所以称“有情”,称“含识生命”。植物没有意识,不属于有情类。
把花草树木归入有情类,宣扬花草树木有灵识,是典型的外道观点,佛教从来不承认这种观点。在《因明释量论》中对把植物视为有情类的邪教观点,进行了严厉的批驳。
植物若有情识,植物就该轮回转世,植物就应有迷悟,因为“转世”和“迷悟”是有情众生的基本特征。
故《楞严经》云:四大假合,皆无自性。如果问石头是不是众生?
答案是:因缘相。
那佛经为什么要说:一切众生皆有佛性?
因为心性平等照用故。既然如此,石头有没有佛性?答案是:不可说有,也不可说无。不有不无,性之等照故。所以,有情识的是有情众。植物,石头是无情众。所以《坛经》云:有情来下种。无情即无生。
答:不是的
一切树木极小如车轴者,皆有鬼神依止,所以草木不能随便伤害。 如果不能理解,你可以把草木当作鬼神依止的房子,能随便伤害吗。
佛告比丘。一切树木极小如车轴者,皆有鬼神依止。无有空者。....
所以会有“海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神.....”《地藏菩萨本愿经》
虽然动植物都是生命,但有层次的不同。有说,砍了一棵大树以后,结果就被报复了,报复你的那个不是大树,而是在树上住的神,就是鬼道众生可能住在这棵树上,他把这棵树执着为自己的身体,是因为这么一种情况,并不是说这棵树,它能报复你,树不是有情,它是无情,它不能报复你,能报复你的,是在树上住的鬼神,因为你毁了他的家园,所以他不甘心。
也有“佛知树神无住处。以天眼观见树无主者.......伤草木戒广说竟”《善见律毗婆沙》中的[伤草木戒]的种种犯或不犯。
因为草木虽无生命但却如人所住室,为鬼神所依,若滥伤草木亦坏鬼神,可能会得到如《地藏菩萨本愿经》中“若遇烧山林木者,说狂迷取死报。”的结果。
佛有方便,喝水时只许用肉眼观水,不许用天眼观水,因为用天眼观,则水中虫多,皆喝不得,否则任何水中都有众生,便无水可饮了。连水都不喝,很快就会死去。我们喝水,是为了让这个色身继续维持下去,这和因贪恋美味而残杀动物是不同的。另一方面,我们也要对一切生命,包括水中的微生物心存慈悲,心存感恩。所以,喝水前最好要念咒,喝了再回向给它,使之早日超生。
照《毗尼日用》规定,凡饮水都要都要持偈念咒,偈曰:“佛观一钵水,八万四千虫,若不持此咒,如食众生肉。”咒曰:“唵缚悉钵罗摩尼莎诃。”
综上所述:杀生仅仅是针对没有脱离生死苦海有情的众生。而针对无情的植物不存在杀生之说。
如果硬要给没有迷惑的植物,按上一个迷惑或痛苦。那么还是无明,是人行邪道
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