君子有三畏
【孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言。”】孔子说：“君子有三项应当敬畏的事情：敬畏因果报应的事实，敬畏有德及有地位的人，敬畏圣人的教诲。小人不知道因果报应而肆无忌惮，轻佻的对待高居上位之人，侮辱圣人的教诲。”“君子有三畏”，“君子”指在位以及求学之人，无论是在位者或是不在位者，只要求学就称为君子。君子有三条恐惧的事。“畏”是恐惧而不敢违背。首先“畏天命”。古代的批注把“天命”解释为善恶报应。何晏的《论语集解》，认为“天命顺之则吉，逆之则凶，所以可畏”。皇侃的疏举《尚书·伊训》解释：“作善降之百祥，作不善降之百殃”，以此来解释天命。
刘宝楠的《论语正义》，举《周易·坤·文言》的解释：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。这些解释都是以善恶报应为天命，这与董仲舒在《春秋繁露·郊语篇》所讲的吉凶祸福大意是相通的，所以在这里就把天命解释为因果报应的真相。“畏大人”，“大人”指在位的人。郑康成注：“大人，谓天子诸侯为政教者。”天子治理天下、诸侯治理一个诸侯国，这些人被称为大人。为什么要对在位的人恐惧？有批注认为，诸侯治国、天子治天下，各有权力维护朝野安定，不能干犯，所以可畏。这是说，在位的人有权威，得罪了他们就会为自己招致灾祸，这种说法不够圆满。
另有批注说：“大人是有德有位之人，故须畏之。”这个讲法就比较圆满，如果是对于有地位、有权位的大人，自然就令人畏惧，孔子也不必要特意提畏惧了。“畏圣人之言”，皇侃疏：“圣人之言，谓五经典籍圣人遗文也，其理深远，故君子畏之也”。“圣人之言”，是指五经之中记载的圣人所遗留下来的文字。五经是指六经中除遗失的《乐经》外的五经，就是《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》，五经所记载的都是恒常不变的道理。这些道理记载在经典之中，目的是警示后人，违背了它就会有灾祸。所以“经者，常也”，“经”是恒常不变的常。它记载的都是恒常不变的规律，所以违背了它就会有灾祸，君子畏之而不敢违背。“小人不知天命而不畏”。何晏在《论语集解》中依据老子的《道德经》说“天网恢恢，疏而不失”，解释小人不知不畏的原因。他说，国法如网，虽然严密，但是犯法的人还有可能幸免；但是天命如网，恢恢疏远，作恶之人没有一个能够逃避天罚。
但这个道理只有有道德学问的君子才能够明了。小人没有道德学问，不论是在位或不在位，对于天命不懂得，不知道因果报应的事实，不知道天网恢恢，疏而不失，所以不恐惧，胡作妄为。因为不知，所以无知无识，什么坏事都敢做，这就是“无知者无畏”。一个人如果真正知道、相信因果报应的事实，即使让他去做坏事，他都不敢去做。“狎大人”，是小人对在位者的态度，“狎”是一切不在乎、不放在心上，没有礼貌、很随便、很亲密。如果是对总统、首相、尊长，不能显得亲密而随便，即使对方是自己的朋友、同学，但是也要体现出庄严、恭敬。如果懂得天命的学问，就懂得祸福的道理，其它一切学问也都会懂得。而一切学问不外乎“博之以文，约之以礼”，见大人有大人之礼。礼很重要，“不学礼，无以立”，所以学习《弟子规》、《常礼举要》就非常必要。有德有学的君子能知天命，所以他也懂礼，也能够礼敬大人。而小人恰恰相反，他不知道天命，也不知道礼，所以轻视大人。“侮圣人之言”，“侮”是侮慢、看不起。小人无德无学，不知道圣人所说的话是真理，所以会侮慢圣人之言，甚至批判、诽谤他。自民国以来，很多文人提倡的废弃经书、废弃汉字文言文，就是“侮圣人之言”。所得的结果是什么？五伦关系没有人讲，伦理关系混乱，社会不和谐，出现很多乱象。这个结果值得后人引以为戒、引以为鉴。这一章的前半段描述君子畏天命、畏大人、畏圣人之言，三句话各有一个畏字；后半段描述小人，句法则有变化，仅仅说不知天命而无畏，然后说狎大人，侮圣人之言。为什么会有这样的变化？为什么将天命、大人、圣人之言三者连系在一起？古代帝王都是圣人，“一言而为天下法”，所以大人与圣人之言都出自天命。
古代称在位者为天子，天之子是替天行道，所以他所说的话都符合天命。天子的诏书开头都是“奉天承运，皇帝诏曰”。因为皇帝是天赋予他的地位，是通过他来赏善罚恶，所以天子所制定的制度、所颁布的诏书，甚至所说的话，都不能够违背天理。“圣人”解释为得道之人，就是明白天道、天理的人。所以他所说的话，可以成为万世的法则，圣人一言而为万世法。中国古来有很多圣人，《论语》中讲：“天将以夫子为木铎”。众生有福之时，圣人就出来教化天下。不听圣人之言，甚至取消圣人之言，这都是侮。小人既然对天命不知不畏，所以对大人和圣人之言也是不知不畏。圣人的话符合天命、符合天道、符合天理，按照圣人的话去生活，才能够真正获得幸福美满的人生。如果违背了圣人的话，可以得意于一时，但是从长远看必败无疑。所以圣人的话不是给后人的约束、束缚，而恰恰是希望后人能够过上真正长久美满的人生，并给以必要指导。如果明白这一点，再看圣人的话，就会生起感恩、恭敬之心。
