是什么将我们束缚于轮回?


首先“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,”我们讲了,我们要走,要走到一个正确的彼岸,就是“波罗僧揭谛”。正确的理想的彼岸是什么呢?就是后面的“菩提萨婆诃”。菩提是佛,我们要走到佛的彼岸,要到达佛所到达的彼岸,准确地说,是佛曾经所到达的彼岸,实际上就是成佛的意思。


我们怎么样能够成佛呢?佛让我们走吧走吧,如果有一个这样的地方,我们可以走,我们很想走,但是我们走不了,走不了是什么原因呢?走不了的原因只有两个。


大家看看这个粘鼠板,这个粘鼠板上的老鼠跟我们完全一样,它也有两个原因,我们也有两个原因。这个粘鼠板上面有胶水,老鼠一到上面就会被粘住动不了,到死为止。那么老鼠为什么走到粘鼠板上面呢?这粘鼠板对老鼠有什么诱惑呢?我们去认真思考,老鼠为什么偏偏要走到这个上面呢?它为什么不绕一下呢?


首先,老鼠它不知道这个上面有强力的胶水,它不知道它走上去以后会被粘住、会死掉,它根本不知道,这个叫作无知,也叫作无明。我们很多人也不想走,佛虽然让我们“揭谛揭谛,波罗揭谛,”但我们就是不走,我们就想留在这里,我们为什么想留在这里呢?就是因为留在这里的危害我们不知道、不了解。我们当下,比如说自己有一点点名闻利,生活过得稍微舒适一点,然后我们认为永远都是这样,所以我就不想走了,这是非常愚昧的想法。


还有一个,很多时候我们也不知道有没有来世,我们也不确定,所以我们想留在这里,然后又不知道留在这里的后果是什么,这就叫作无明,这是一个。


老鼠最终粘在这个上面,也是因为老鼠的无知,如果它知道这个上面有胶水,那么它一定会绕路走,它一定不会踩在这个上面,它肯定离得远远的。但是它不懂,所以导致最后的这个结果,这是一个。


另外一个,不仅仅是无知,这个粘鼠板上面有一点点对老鼠有诱惑的东西——喜欢吃的东西,粘鼠板的广告上面也写了一首诗,里面也提到这个上面有它喜欢的东西。喜欢的东西在粘鼠板上面,所以它想去吃这个东西,这叫作欲望。


我们今天就在此岸,一直都是此岸,永远都没办法到达彼岸。从无始以来这么几千万年、几百万年到现在一直都是这样。未来如果我们不努力也是这样的结局,永远都是这样。过去是这样,现在是这样,未来也是这个结局。是什么原因呢?就是我们的欲望。


大乘佛教的《三摩地王经》讲得非常清楚,我们为什么几千万年、几百万年就在这个轮回当中出不去呢?佛教它不承认有造物主的存在,不认为是造物主把我们扔到轮回当中让我们一直轮转轮转,佛教不认为是这样,佛教认为没有造物主。没有造物主那是什么原因让我们这么长的时间在轮回当中呢?原动力只有两个——无明和欲望,就这两个。


我们因为有了无明,然后产生了欲望,无明跟欲望有因果关系。因果关系是什么呢?首先有了无明,然后有了欲望。人是这样,粘鼠板上的老鼠也是这样,它对粘鼠板上面的这个食物产生了一种欲望,这个欲望的来源是什么呢?就是无知,它不知道不能去碰粘鼠板上面喜欢的食物,碰了以后有多么严重的后果它不清楚。因为不清楚这个后果,它的欲望就让它去吃粘鼠板上面的东西。


这个时候,如果这两个当中其中一个不存在,绝对不会有最后的这个结果。如果第一个,它知道这上面有胶水,那么它有再大的欲望想吃粘鼠板上面的食物。它也一定会控制自己的欲望,绝对不会去吃。如果无明无知不在,它明白这是什么东西,它绝对不会去吃。


另外一个,如果它没有这个欲望,它虽然不知道这个粘鼠板是什么东西,但是粘鼠板上面的这个食物它不感兴趣,没有欲望它也不会走到粘鼠板上,没有必要。


所以其中一个不在,它就不会死在这个粘鼠板上面。老鼠死在粘鼠板上面,就这么两个原因——无知和欲望。无知和愚昧在佛教里面就叫作无明。我们不知道此岸到底是什么地方,这叫作无明。

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