光明即是空性,空性即是光明





虽然一切都是空性,但在空的基础上,又多了一个光明的成分,以前自己所看到的不清净现象是不存在的。在它的背后,还有一个清净的现象,这个清净的现象永远都是存在的,同时也离不开空性,与空性无二无别,这就是显空无别。

抛开布施、持戒、忍辱等六度万行不说,释迦牟尼佛讲的大乘佛教的见解,可以分为两种,一个是空性,另外一个就是光明,因为有这两个见解,所以佛就转了第二转法轮和第三转法轮。因为佛传了第二和第三转法轮,所以大乘论典有弥勒菩萨的传承和文殊菩萨的传承,其中弥勒菩萨、无著菩萨的传承主要讲心的本性光明;文殊菩萨和龙树菩萨的传承主要讲心的本性空性。因为有了两种不同的论典,或者说有了两个不同的心的本性,所以就有了两种不同的二谛。因为有了两种不同的二谛,所以才有了两种不同的因。

《赞法界颂》——本论所指的法界,就是如来藏或佛性

“法界”,一切有部、经部、唯识宗、自空中观、他空中观与密宗,都会讲法界这个词,但其中所赋予的内涵却是各不相同的。

从第二转法轮的角度来说,法界仅仅指空性。最多像中观应成派的论师所说,是没有任何执著,远离一切戏论的空性;中观他空派的上师会告诉我们,法界就是光明;密宗上师则会说,法界就是明空无别。因为密宗既不强调光明,也不强调空性,而是将二者有机地平衡起来,空性就是光明,光明就是空性,法界就是如来藏,如来藏就是法界,藏文里面也称为平等一体、明空无别的光明心。此处的“心”,并不是指我们现在这颗能够思维的心或阿赖耶识,而表示佛的智慧。

佛教各大教派的见解就是这样层层递进且越来越接近于万法实相。

“赞”,有很多的解释方法,此处可解释为赞扬、称赞。  


归命十方佛,法身及报化,
愿共诸众生,速成法界性。

“归命”也即梵文中的“南无”。南无有多种解释,简单地说,就是顶礼、皈依。将自己的整个生命与全部心灵,都皈于十方佛的法身、报身与化身。

小乘佛教只承认化身和法身,不承认报身。《俱舍论》中根本不提报身,而只提到了化身和法身。其法身所诠释的实质内容,也与大乘所指的有所不同。

大乘佛法承认报身,并认为报身是不灭的,而且不仅承许三身,甚至承认四身或五身,但除了三身以外,四身与五身都是不同的分类而已,实际上也不外乎三身。

三身也分胜义谛的三身和世俗谛的三身。世俗谛的三身,也即一般公认的三身。胜义谛最了义、最究竟的三身,也即心的本性——心的本性空性为法身,心的本性光明为报身,空性和光明无二无别为化身。

“愿共诸众生,速成法界性。”愿与一切众生迅速证悟、体证与法界无二无别之本体。

轮回三恶道,法界理凝然,
本来常清净,诸相不能迁。

无论从世俗谛的角度来看,轮回三恶道是如何痛苦、恐怖、无常、不净、变化莫测,法界永远都是凝然不动、常住不灭、永不改变、清净无垢的。虽然从凡夫的角度来看有很多相,但任何现象都不能使法界受到影响或迁移。

本来整个轮回都是痛苦的,但三恶趣的痛苦最剧烈,所以此处只强调了三恶趣。

此偈颂的内容非常深,大圆满中很多大家认为非常了不起的词句,其内在真实含义也与此并无二致。因为我们没有证悟,故而始终感觉不到不变、不灭的法界。我们感觉到的就是无常、痛苦、不清净、烦恼,但法界却是永远清净的。

就像天空中有乌云的时候,我们在地上既看不到蓝天,也感觉不到是乌云遮蔽了天空。当乌云慢慢消散,露出碧蓝通彻的天空以后,我们才知道,原来天空是永恒不灭的,其中没有任何造作的有为法,它不会受外界的任何影响,永远都是如此。即使我们感觉不到它,但它依然存在。同样,当我们心里生起粗大烦恼,并导致了极大痛苦的时候,心的本性也是岿然不动、光明无碍的。

譬如说,当我们做了噩梦,感到恐怖万状、悲恸欲绝的时候,如果能立即醒过来,则所有的现象与痛苦也一扫而空。同样,如果真正能证悟心的本性,则一切的痛苦和烦恼也能当下化解。这不是要把不清净的现象推翻,然后去另外证悟一个心的本性,而是在痛苦和烦恼存在的当下,一切就是本来清净的。



寂静如虚空

如来藏的本性寂静得犹如虚空一般。“寂静”并不是万籁俱寂、悄无声息的意思,而是指平等一体,没有任何清净与不清净的现象。

也许有人会说:你一会儿又说没有任何清净不清净的现象,一会儿又说有光明的现象,这该怎么理解呢?

其实二者是一回事。所谓光明,就是没有任何“相”——远离一切清净与不清净诸相,没有时间与空间,所以叫做寂静。

“如虚空”,我们经常会提到这个比喻——寂静光明的境界犹如藏地秋天的虚空。藏地秋日的虚空尤其纯净,不存在什么杂质、污垢,所以显得特别的清净、通透、澄然、明澈。

如果前行基础修得很扎实,任何证悟的条件都齐备了,则仅仅听到这么一句话,都会当下开悟,通达心的本性——一想到清净如虚空的感觉,当即就会恍然大悟。以前的禅宗祖师,与藏地修大圆满、大手印的上师们口耳相传的窍诀,往往就是几个字,再说就是多余的了。

能不能证悟还是靠自己,前行修了,出离心、菩提心足够了,通过金刚萨埵修法,把粗大的烦恼、罪业消除了,修曼扎罗积累的资粮也差不多了,修上师瑜伽修法,也对上师有了足够的信心,这样就可以不听很多法,仅仅到静处反反复复地思维、体会“寂静如虚空”这五个字,都会证悟的。 

处处悉周遍

无论在轮回的任何时候,我们的每一个念头——包括贪心、嗔心等等,都没有离开过寂静。寂静周遍于精神、物质等一切法,无论过去、未来还是当下,它始终都不会离开。

我们不能认为,只有在开悟以后,才有如来藏光明,现在的凡夫阶段没有,生起嗔恨心等烦恼的时候更没有。在任何一个时候,光明都是存在的。


体皆离彼此,非深复非浅

法界本体远离一切彼此,以及用“彼此”二字所代表的高低、左右、大小等所有分别。所以法界既不是深也不是浅,因为法界当中根本不存在深和浅的概念与分别。

如果想用人类的语言来形容法界光明,几乎只能借助于否定词——不是此、不是彼、不是深、不是浅、不是左、不是右、不是轮回、不是涅槃等等。想从正面的角度去描述它,就只能说空性、光明,另外再也找不出更恰当的词汇了。对没有修行的人来说,空性、光明也是很含糊的概念,真正要体会其境界,只有通过修行而证悟。通过闻思智慧而从字面上大概了解的东西,还不是真正的证悟。

表达如来藏的各种词汇

自空中观所讲的远离四边、八戏、三十二戏论等等,归纳而言,也就是远离了常、断二见或有、无二边,以及深和浅、彼和此等与有、无相关的所有二边。在否定以后,否定的边也不承认,就像中观应成派不承认任何见解一样,这就是如来藏的真实本体。

如来藏既是中观自空所讲的空性,也是中观他空所讲的光明,同时也是大手印里面讲的大手印,以及密宗讲的明空无别或空乐无别,大圆满所讲的自然智慧,只是名词不同而已。释迦牟尼佛转法轮的时候,为了随顺听众的根机,就用了各种各样的词汇来表达,实际上都是如来藏。

要真正了解如来藏,首先要修加行,之后无论修大手印、大圆满或者禅宗都可以,但如果不修加行,那是很难如愿以偿的。

对利根者而言,讲如来藏只需这一句话。但因为听法者的根机、意乐不同,为了钝根的需要,所以后面会用各种比喻来反反复复地说明。

很多人非常希望听密法,但真正讲密法,最终也就是这些内容了,主要视我们自己理解的深浅程度而定。

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