宗萨仁波切：当你感到疲厌时，将你的心与上师的心相融
我强烈鼓励你一再地将自己的心与上师的心相融。当你观想莲师并持诵「莲师心咒」时，每念诵一百遍时，就将莲师融入于你的心中。这种过程你做得愈多愈好，所以每持诵十遍或二十遍心咒就融入一次，然后观照那种「无别一体」。不用说，这种经历一定会对你的生命有所改变。
观照心念的要点是让自己的心与上师的心相融，这个修持可以在各种日常情况下进行。例如，当你在电扶梯上，或在赶火车，或在百货店里，或在电影院中，尽量将你们的心相融在一起，直到你离开为止。这一点都不占用时间，结束后也很容易回到你正在做的事情上，不论你是在购物、看电影或看足球赛。
所以，每天花几分锺将自己的心与上师的心相融，然后花点时间观照那种「无别一体」。如果你如此修持，它会带来一种加持，那就是在不久之后，生命中没有任何事情你会觉得有什么天大的了不起了。但别指望马上见效，你要有耐心，安心地修法。你有诸多需要被调伏的习气、执着与散乱，可能需要一段时间才能见到成效。若是如此，请勿抱怨！抱怨就有如你才把生鸡蛋放在桌上，就埋怨它尚未被煮熟；你得把鸡蛋放在锅里、于炉上加热，它才会煮熟。如果你连鸡蛋都还未放进锅里，就毫无理由来抱怨它是生的；如果你会抱怨，就表示你还不理解「因」、「缘」、「果」的关系。大多数的现代人都落入这种陷阱，纵然在科技探索上有非凡的成就，例如将人类送上月球，或者发现地球是圆的（直到今天，还有些西藏人认为地球是平的），他们却仍然缺乏这个基本的理解。
如果你需要花十年的时间修行才能有所改变，那怎么办？比起你无数亿万个过去世（那些时候你甚至连鸡蛋都还未从盒子里拿出来），十年又何足挂齿！你已经进步了，因为你终于知道哪里有鸡蛋，也知道要先把它从盒子拿出来放进锅里，才能煮熟。这一点本身已是个巨大的进步。即使只知道这么多，你一定也得积聚了相当多的福德才有可能。
当你感到厌倦时
不论修持何种法，我们都会感到厌倦。如今，我们容易厌倦的程度比以往任何时候都高。有多少人能满足单一的电视频道？所以，当你发现自己的心涣散而在找寻新目标时，就应转换焦点。
例如，你可以想象处处都是莲师，遍满每一寸的虚空。当你持诵「莲师心咒」时，六道光球瞬间转化为六尊莲师。再一眨眼，出现一个蓝色的幡旗，然后双一尊莲师，随后，突然你周遭的每个人都转化为莲师，然后人的保温瓶、钢笔、铅笔、手表、书本、手帕、桌布、纸巾也都成为莲师。外面的树木、山峦、湖泊、铁路、车辆，也全在一瞬间都转化为莲师的身相，甚至怡人的微风，也成为他的化现。
你也可以试着观想莲师位于你的头顶，或坐在你的面前或心中。（如同前述，在每种状况下，都能有不同的观想。
◆当你持咒时，观想一股不间断的甘露之流从莲师流下，融入于你。
◆在夜晚，观想上师坐在你心中的一朵莲花上。
◆当你进食时，观想上师于你喉间。
◆当你面临障碍，例如与家人争执或感到失落沮丧时，观想上师在你肩上，忿怒地露出獠牙。
◆《龙钦心髓前行》修行者可以观想火花或蝎子从莲师的金刚杵中射出，蝎子夺取并吞食每个障碍，直到彻底清除为止。
◆濒临死亡时，观想你的上师以红色阿弥陀佛身相显现，一遍遍地把自己迁入阿弥陀佛的心中。
◆想象你一天之中所遇到的每个人、每件事都与莲师无二无别。
这是非常深奥的修行，初学者一开始或许会感到有些困难，所以不妨先从祈愿的层面去做。基本上而言，所有的一切（佛、法、僧、本尊、空行母、护法）都是你上师的化现。所以，举例而言，假设你在修某尊护法，你就献上供养，并视其为莲师以护法的身相化现。如此一来，你对护法的供养也成为对上师的供养。
而且，你不必将自己的供养局限在一般人所谓的「好的」或「吸引人的」东西上，你可以供养一切，包括疾病、坏消息与损失等，并记得一切都应视为上师与其加持的化现。
不要承诺过多的修行
就如前述，在些未法时期，听闻佛法是极为稀有而珍贵，我当然会鼓励你尽可能地多去接受各种教法。但是，如果你渴望接受灌顶，我会强烈建议在你去之前，先了解自己将会做什么承诺，然后自问是否真的有时间每天完成连篇的仪轨修行？如果生活已经够忙碌了，你最好想清楚是否真的要收集灌顶？不论仪轨看上去是多么简短，但这些修持都会累积起来的。当然，如果你的时间充裕，而且接受灌顶以及集结承诺让你感觉良好，尤其是对自己无法适切地兑现承诺心无愧疚的话，那么，悉听尊便。
修行者在初入心灵之道时，通常都会显得异常热诚，竭尽全力去修持每个所能接触到的教法。然而同样的，厌倦感注定会悄然而至，而且常在你进入最后阶段的时刻出现。如果此时你改修另一个法，虽然，或许在几天或几周内新的修法会令你深受鼓舞，但就心灵的进展而言，你将坠回原点。讽刺的是，不久之后，你就会像厌倦旧法般地又开始厌倦新的修法。
你可以尽量去求见更多的上师，听闻更多的法教，尤其若是你渴望遵循更高阶的法道的话，你也应与修持同样传承的道友们相交往，但要尽量避免分心散乱，特别是对于那些乍看之下，比你所修持的似乎更吸引人的法门。
修行者成熟的征兆
策列·那措·让卓曾说，随着修行者对见地的理解愈成熟，他对相当微细的因缘就会愈加挑剔；随着体验与了悟的增长，他对装疯弄狂就会愈缺乏勇气；他愈调伏自心，对别人就愈加具有清凈显相。从他的观点来看，不仅是上师，而是包括金刚道友在内所有的人，都是「善」的，这是他的心已调伏的征兆。
你或许会认为，自己的心愈调伏，就愈有可能看见他人的狂乱，然而事实恰好相反，成熟的修行者对他人的显相，通常会比初学者更加清净。修行者获得愈多的证悟功德，他就愈加谦卑；他与上师在一起的时间愈长，便会愈加具有虔敬心；他愈听闻、思惟佛法，就会愈快减少骄慢与自负。
一个大修行者最殊胜的征兆，并非生出光环，或有非凡的吉祥梦兆，或感受连绵的大乐，或能预知我们痛苦的未来。最殊胜的征兆，是他对物质上的获益、名声、他的的敬仰或做为众人的焦点，毫不感到兴趣。
——摘录自宗萨仁波切《不是为了快乐》
