净慧法师:达摩祖师与明心见性


有人问:什么是佛性?达摩祖师说:觉性也。佛为觉性,众生为迷失本性。众生一切诸善以觉为根,离觉无根;众生一切诸恶以无明为根,贪嗔痴来源于无明之根。即我们自己觉悟的心性,才是佛性。众生的性与佛的性一模一样,无二无别。众生离开觉性,就失去诸善根本。我们如果身体里没有自性,也没有自心,那就是一生一死。生是自然功能,死是自然断灭,也就无佛法可说;无神论者都这么认为。而学佛之人证知,人身体里有心,亦有佛性;觉而不迷为悟,是佛;迷而不觉为无明,是众生。若要转迷为悟,就要修持当下,去掉贪嗔痴。

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诸位仁者:

南无本师释迦牟尼佛(三称)

今天为了这位即将剃度出家的居士,再专题讲一下“达摩与明心见性”;我也与诸位受持共勉。达摩祖师是中国佛教的初祖,是禅宗的祖师,对中国的佛教历史影响巨大,不但对禅宗、密宗,对净土宗等也有影响。达摩祖师在中国留下了很多玄妙法语,主要有《达摩宝卷》、《血脉论》、《悟性论》、《四行观》、《破相论》等,但现在的一些行人不能正确理解达摩祖师留下的法语,以文解义;一说“人人是佛”,那还修什么呀;一说“佛不度佛”,我也是佛,还用修行吗。无论出家人、在家人,能认知达摩祖师法语的真相,都非常重要。达摩祖师的身份、背景,我略去不讲,也不具体讲哪部论,只讲达摩祖师到中国来是怎么回事,根据我知道的难懂的地方来讲一讲。

一是达摩祖师到中国来,开始到王园寺(今称光孝寺),一些法师见来的僧人光着脚,连鞋都不穿,就知道是从印度来的。佛教产生于印度,佛在印度示现,大众就请这位印度僧人说法。达摩祖师到法坛上坐一会,却什么也没说。当时一些僧众不理解,到现在人们也争论是何原因。二是踏一叶芦苇渡江,到嵩山少林寺蚩尤洞禅坐九年。这些法相示现了什么法义,主要有八点:

第一,示现大乘与小乘之别。达摩祖师什么也没说,是在观察当时在场僧众的根基。那时,佛教在中国刚刚兴起,多数僧众修行的是小乘法;达摩祖师要弘传的是大乘法,对小乘根基的人说不了,说了也不被接受。若说“直指人心、离相无相”等大乘法;这些众生心生谤毁,就要堕落地狱。因为达摩祖师是圣人,是来寻觅佛法传人和弘法利生的;又因为达摩祖师是菩萨示现,慈悲众生;所以,没有办法说法。有偈云,“不见佛理,好作有缘。而爱功德,不住听吾。”

第二,示现证悟离文字相。当时一些修行人多研究理论、研究形式,都在文字上打转转。达摩祖师要告诉行人须直指人心,不需在经书上找证悟。证悟是实修实证得来的,和文字没什么关系。光读佛经,把佛经读碎了、读烂了,也难知晓证悟法义。所以,修行人可以先不用读这部经、那部经;不去研究有没有神识,怎么找这个心,心性如何而来等等理论上的法理;在理论上研究,没有实修,不能证知;理论上来回论证,把修行时间都浪费掉了。

达摩祖师说,不用研究这些理沦,就知道自己身上有一个真我,也就是神识、也是心,这个心里还有一个性,直接修行见它吧。修禅的人就直接按照禅宗观照的方法,直接来明心,直接来见性,把时间用来参禅。一些人一听“直指人心”,就说也没让静坐呀。直指人心,是不是不用读诵佛经了?一些人习惯于相对法,爱著两边思维。正法时代,修行人静坐是必然的,根本不需要说。初行人先不要研究理论,当人在修持过程中有一定证悟以后,再来诵持佛经,这样倒过来修行非常快。我跟诸位讲过,我学佛前十年一部佛经都没读诵过;可是后十年,什么佛经一读诵就明白,只不过当时我不能讲;前十年我什么理论也没研究,就好好修行,有证悟以后,进入了那个境界,理解地非常快。要知道在没有证悟之前,读什么被什么转,研究这个,又失去那个,顾此失彼。禅宗出现了很多高僧大德,六祖大师、宣化法师等,说法非常好,非常圆融。为什么?就是有证悟,证的多、悟的多,而空说的少。修行净土的人,古德也很多。现在的一些人,往往引证理论的多;而实证真悟的少,得念佛三昧的人更少。没有证悟的人讲理论容易误人,有的把念六字洪名简化成四字,有的把静坐念佛简化成念佛;佛经上分明是“都摄六根,净念相继”。修行净土法门也有一些方法,也有静坐等一些传承,可是都被一些人给省略掉了。密宗的一些大师们也都了不起,密行功夫极高,修有证悟。实质上,能证悟到世间诸法空相和出世间诸法实相的人,才能脱离生死;而光谈理论、执著文字脱离不了生死。所以,修行人不要在理论上下功夫,不要在文字上转来转去;而要重实修、重证悟。

第三,示现神通智慧。踏一叶芦苇渡江,是显现神通。神通的作用是什么?制服外道。当时,一些外道、人非人等都来扰害,出种种难题,达摩祖师都用神通给化解掉了。修行可以证得神通,为法故可使用神通。

第四,示现正法。达摩祖师没说怎么示现正法,而是行动上不贪皇室名利,梁武帝有意留做国师,转身就走,请而不回;在蚩尤洞禅坐九年,不需要任何供养,也是不贪求任何供养而修禅观。现在一讲观,有人会说,“行、住、坐、卧都是禅”吗,观就是想吧。“观”离不开静坐,在静坐的基础上,静极有禅定;在禅定中才有观。有想无禅定,有禅定才证空,得定空三昧才有观。禅观不离静坐,这是正法修行。一些人谈观,就用思维去想,把静坐给丢了;只说行住坐卧都是禅,把禅行给简化了。讲修观也好,讲禅行也好,都是以静坐为基础;离坐无禅,离禅无定,离定无观,离观无慧。

第五,示现人、法空道。因为达摩祖师是得道高僧,证得了人空、法空。证道之人,显示光脚,表“无邪”之谛。据老年人讲,清朝末期,在北方的冬季里,有的比丘身穿单衣光脚走在雪地上,夜间住在山洞,一点看不出冷;而普通人,穿皮衣棉鞋仍觉冷。达摩祖师在弘法过程中,收了一位女弟子(未作考证);女弟子想,传完法后我就把师害死,那么达摩的法就到我这里为止,达摩到中国传的法全在我这里。达摩祖师有他心通,知道这些,但与这位女弟子有缘,不能舍弃。传完法后,女弟子果然在食物中下毒,要害祖师。但达摩祖师用神通暗中把毒药化解了,既教化了这位女弟子,又以德报怨。现在人以德报怨的少,以怨报德的多。学佛的人,应以德报怨,以平等心待人处事,不以善喜,不以恶悲。修行人以德报怨,空无人相,空无法相;自知法中无我,多怨培德;自观诸法空相,不著我有。这就显示,达摩祖师已证悟人、法二空;说法也不著人、法二相。所以,说法能说出佛教的真谛来。

第六,示现大法难求。二祖断臂求法,示现大法难求。偈云,“诸佛菩萨求法,不以身为身,不以命为命。”为什么这样示现?人若没有大决心、大坚固力,想求佛的无上大法、密法,太难了!为什么说法不轻传、大法难求?现在众生的坚固力不够,让他静坐念佛三年,他说“哪里有时间呢”,或“腿疼太苦啦”等。一听说有大法、密法就着急,无功德而以贪心求法,著诸相而以邪心求法,能求得到吗!现在着急,无量劫来都干什么去了?当下都干什么去了?另外,禅宗有密传,禅宗传到哪一代都有秘密的法要,不都是公开的。看五祖与六祖以心印心,谁也不知道怎么传的。法无文字相,不立文字。一听“达摩老祖一字无,全凭心意下功夫”,有人就说,“心意”不还是五蕴吗?不是,那是个修行法门。佛拈花微笑,教外别传;以心印心,不立文字;心心相知,意意相通。在佛法传承中,多是师父找徒弟。可是有些人自作聪明,对佛法禅机的法语,以文解义。所以,不证得人、法二空的人,讲不出实相来,偏解正法,因果可怕。我曾对诸位讲过,佛法不是乱讲的,也不是用什么理论能解释明白的。达摩祖师西归后,在西藏传了密法,密法是什么?“拈花微笑千古迷,以心印心法门立。气贯虹身印通关,无字文诀祖师意”。这和“达摩老祖一字无,全凭心意下功夫”一理,无法明说,用现在的理论方法寻找也找不到。用思维心一万劫也想不明白。偈云,“明佛心宗,寸无差误,行解相应,名曰为祖。”

第七,示现有缘人承传佛法。一坐九年,把像印到石头里。怎么印的?千百年研究未果,这是神通力。达摩祖师问弟子有所得吗?有言无得,无言真得;得承密法,唯有叩头。一些菩萨行人,到这个世界上来,示现普通人,说普通话,做普通事,肩负佛法重任于心;没到时间,绝不提前一天出世。遵从佛旨,否则,就是犯戒。达摩祖师在蚩尤洞禅坐,梁武帝派人欲强行抬走,那就是犯戒,是违逆佛制。不要认为用绳子绑没绑走,就没事了,那些人是有业报的。所以,讲法法师的意愿不可违背;可能不是个人意愿,是在遵从佛旨。偈云,“须明他心,知其古今,不贤不愚,无迷无悟。”

第八,示现神通玄妙。只履奔西方,为后人留下玄妙。达摩祖师圆寂于少林寺,而墓里无有尸骨。有寺中和尚从西藏回来的路上,看见达摩祖师了,挑着一只鞋往西走。众人不相信,开棺发现里面只有一只鞋。达摩祖师示现圆寂时一百五十岁,可见是禅宗的宗师、密行的高手,愿意什么时候走,就什么时候走;如果有愿力,可以留形于世一万年。但很少有人愿意留形于世的,佛法传承任务完成就走。这个世界可不怎么好玩,祸福相依,五浊相扰,有谁愿意留在这里。众生贪求寿者像,认为是好事情;而对证道之人,实际上是很苦的事情。道家真人能做到这一点,佛教高僧有何难哉。这就是达摩祖师来中国留下的玄妙。

明心见性,见性成佛

这是很关键的一句法语,告诉我们人体内有个神识,即第八阿赖耶识,也称心识。这个心是杂染之心,既有无明覆盖,又有业习存中。只有把心里的杂染、业障去掉,了见佛性后,才能圆成佛道。但有些人却不研究如何去掉杂染、业障;就直接说,知道我有个心,心里有个性,心即是佛,我就是佛。实际上,是人误解圣人超凡的法语了。我在和一位住持长老探讨过程中,谈到地府洗心垢。一般人乍一听,理解不了。修行人往生的时候必然到地府洗心垢;洗心垢,就是人站在地府的洗心垢处,上面流下的瀑布冲在身上,心里识体的污垢(第八阿赖耶识的杂染汁液)立刻被冲下来;就像水洗沙子里的土一样,立即全部洗下来;又如一瓶墨水分离后,墨是墨,水是水。墨是业报,被去除掉;水本纯净,是人自心。只有这样,才是身心清净,可以往生佛净土。这才是依法修行明心,禅行证悟见性的真实义理。

末法时代修行人不静坐禅行,妄图速成捷径,一句佛号,四字洪名,就想往生,能往生到哪里去?以末法的心态、末法的方法去修行;万人修行,一人得度。明白了这样的法理,就不要继续在理论、文字上研究了,快去静坐念佛或禅修密行吧。

达摩祖师说法的对象是什么人?为什么说得这么难呀?不是你、我、他;不是普通的修行人;不是没有修行的在家人;而是当时中国最有声望、最有证悟的宗师,修证境界相当高的少部分人。说法时要注意闻法人的根基,听法的宗师们都有果位,对其说小乘法或平常法能行吗?肯定不行。我讲法也根据听闻对象不同,讲法不同;如对那位住持长老,他有一定智慧,才能讲那样的法。而且,我讲的法都是证悟的真实境界,到哪探讨都是正确的,经得起印证的,这才是根本。达摩祖师就是这样,说法的对象智慧非常高,才有他人法语难懂。再有,现在一些出家人修行没有证悟;一些在家人更没有修证智慧,不解达摩祖师法语真义。而当时听法者都是有果位的圣人,我们听不懂而圣人心懂。明白义理,就明白听不懂是正常的,别把自己列到圣人那里去。我们精进修持,有证悟时也一读就懂。

梁武帝修塔造庙,实无功德,是怎么回事?

偈云,“净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。”表现为直心不曲,荣辱不惊。修塔造庙与证悟不是一回事。修塔造庙是福田,是为证悟增加福报因缘。功德来源于见性与解脱;证悟出世间智慧为见性,修道成道明心为解脱。证悟是功德的表现形式,有道必是证果人;道即功德。修塔造庙是功德事,是有为法。在家人上庙烧香、供养等,出家人为他人诵经、做法事等,统统是有为法;静坐禅定得到出世间的智慧,才是无为法。否则,未达无为,有为的福慧不能出三界。在家人做有为的事,若不如法,要负因果。出家人做法事也必须如法,若读佛经图省事,有意漏读,都要到地府“补经所”补上。因为,众生的钱非常重,带有血腥和业报

有人问:学佛人怎样才能入到佛法里去?

达摩祖师说:入道多门,不离二种;一是理入;二是行入。

这与佛经中的闻、思、修暗合。众生开始时不了解佛法,所以必须先宣说佛法,这是一般的理入。闻思佛法后,再依法门修持;修持一段时间后,逐渐行入佛法、通达佛法;这是一般的行入。理入与行入二者不是绝对的先理后行,有的人先理入,后行入;有的人先行入,后理入。我修行最初十年一部佛经也没读诵,那时(文化大革命后期)没有佛经。只能先行入,后理入。行入以后,再读诵佛经,一读就懂,两不耽误。有证悟以后,读诵佛经立即就明白;没有证悟前,怎么读诵也不明白。佛法的真含妙义被文字掩盖住了,没有真功夫,内含就显现不出来。理论有很多法义,也很深妙;但不是自己修证而得,只能是从理论到理论,鹦鹉学舌。最实在的行入方法就是静坐念佛,坐一个小时是一个小时,没静坐念佛就仅是理入。理论再高,没一日静坐,没有修持,还是在研究理论,做西行的准备工作,如蚂蚁啃西瓜,尽在皮上转。有资料这样记载:中国有位茶师随师父去日本,作师父的侍者;他虽然不会武功,却要穿日本武士服。一天,有位日本浪人要与他决斗。他不能说自己不会武功,就到中国人开的一家武馆,找武师帮助研究对策。武师说:“你是位茶师,就给我沏一壶茶吧”。他想这也许是最后一次沏茶,好好沏吧。于是就认认真真,有条不紊地一步一步做。武师见此说:“你不用死了,能赢了。决斗时你就这样有条不紊地做,就可以了”。他赴约时,穿着武士服,腰间佩剑,非常从容。时辰一到,日本浪人把剑一举,可是他没理会,有条不紊地把帽子摘下来,衣服一件一件脱下摆放好,最后把剑往天空一举,心想这回完了。可是日本浪人见状,直接给他下跪,说他举止从容,修为高深莫测,主动认输。实际上,茶师就是摆个花架子。现在一些人容易被理入误住,不去行入;就败在摆花架子上。

禅宗修行理入的人,都是净心修观;既心无分别善恶、凡圣诸想;又心寂然无为,空无人、我、众生、寿者诸相,逐渐禅入定观三昧;修行行入的人,是转苦受的报怨行,是转顺逆的随缘行,是转相有的无所求行,是转垢取的利他行。

现在一些小乘人说“有身皆苦”。身体是苦源之本,没有身体什么事也没有了。道家讲,唯有吾身,身不自由。大乘人说,有身乐则心乐,有身喜则法喜;有这个身体,才能学佛修道。同样一个身体,大乘人与小乘人和外道的观点都不一样。达摩祖师说,这个身体重要,而不执著于这个身体。现在有的人说,达摩祖师都提倡这个身体重要,这个身体是实有,心与性识是虚无。诸位要明白,执著身苦,不发菩提心烦恼障;执著身有,不修持佛法是报障;执著身想,不善行为恶是业障。在身有报障中,既含烦恼障,又含智障(也称知见障)。诸障不除,心也明不了,性也见不着。

达摩祖师说:以心印心、不立文字。

有人一听,就说不用读诵佛经了。我与诸位讲,佛的真法都不立文字,代代相传;承传下来的,任何佛经上都没有。佛渡阿育王即身成佛,能在佛经上找到阿育王得什么法吗?文殊菩萨渡龙女成佛,能在佛经上找到用什么法渡的吗?真法都脱离文字。法法平等,没有高、低、上、下之分。而人心却千差万别,业报因缘又种种般般。达摩祖师说的不立文字是真法;是有大因缘者心得,是有大福报者智成。佛经教人明法理、增法益、得戒益,教人知见觉不同智慧境界等。而不立文字之法是以心印心,心行之法;不要被法相迷住。

达摩祖师说:心即是佛,佛即是心,心外无佛,佛外无心。

现在的一些人认为,我心是佛,我就是佛。这里,达摩祖师是对性说的,我心里存有佛性,佛性存于心中;离开自心外无佛性,离开佛性外无自心。佛性觉而不迷,具足功德;只是被无始劫来无明覆盖。所以,要明白法理实相。知实相而苦修,苦尽则甘来,甘来则明心,明心则见性,见性则成佛。有证悟的人明白,实相是修证过程。

达摩祖师说:佛不度佛,佛不读经,佛不犯戒,佛不持戒,佛不做善恶,见性是佛。

佛不度佛,就是佛度我们的心,不度我们的自性。我们用佛法修持,去掉心里的杂染,增长心里福慧功德,达到了见佛性。见性是佛,就是我们的自性佛,一旦发挥自然功用,立刻就明了心发挥的必然功用;未见性前是心识之必然藏裹性识,见性后性识之自然空无心识。佛不度佛,不要误解为释迦牟尼佛不度弥陀佛,阿弥陀佛不度药师佛;我是佛,不须佛度;人人是佛,不须我度等。自性佛不需要读经,自性佛不需要持戒,自性佛也不能犯戒,自性佛既不能做善、又不能做恶。

今天有人请法说:“我的业报这么重,还能不能成佛道?”我讲:你的性上没有业报。那一页翻过去,从当下开始,依法修持,随着福慧的增长,身心的业报自消;福慧增长消业如烈日化雪,顷刻即无;否则,以业消业如斗量海水,劫尽无休。依法修持是回过头来明心见性;首先,要明我们体内的三界心,用智慧光明,去除见、思二惑;然后,要见三界外十地菩萨性,用功德具足见,等觉、妙觉、佛无上正等正觉。

有人问:念佛能不能成佛?

达摩祖师说:念佛得因果,诵经得聪明,守戒得生天,布施得福报。

我讲过念四字洪名只是因缘循回,种善根而已。达摩祖师说法是,念佛不能成佛,当时是这样,现在是这样,将来也是这样。思维念佛,五蕴炽盛,还是没有功德超出三界。所以,一定要知道,念佛只种善因。只有戒修结合,念行统一,发菩提心,行菩萨道,积功累德,净念相继,才能出离三界,才能在十方净土成佛。诵经得聪明;即执著诸相,不修禅观,不悟空理,只能是诵经为因,聪明为果。若想诵经得法益,就要离相受持,才能转聪明为智慧。守戒得生天;即戒能增福,修能增慧,戒修结合,福慧同增;如鸟双翅,比翼齐飞。否则,空福无慧,空慧无福。布施得福报;即身命财布施,为心外布施,只能得人天福报。只有法布施,为心内布施,才能增长功德。外财来自于福德,内财来自于慧德,二者结合,才能功德圆满。要相信达摩祖师是实语者,如语者。

有人问:什么是善知识?

达摩祖师说:见性者为善知识;法中无我,可以做善知识。

善知识是众生超凡入圣的引路人,恶知识是三途业报的引领者。证得法中无我,了见性中真我,可为众生的善知识;否则,不够善知识的标准。能称得起是善知识的人,一定要明心见性,证悟到人、法二空,得无生法忍。为众生说法,用自己的实证悟语,讲出了义佛法,让人一听就懂;用最普通、最简单、最直接的悟语,让人懂了就能行做。傻子行做能成就,科学家行做也能成就。所以,善知识是见性之人,讲的是见性之法,什么人都可以去行做。没去行做,就不能成就。善知识还应具足,说什么法都能说出真谛,都能释解真实义理,闻者受益。

佛住世时,有一位善星比丘,能诵十二部经,堕落轮回。有人问达摩祖师,这是怎么回事?

达摩祖师说:由于这位比丘没有证悟人、法二空,执著相想诸有,只能读诵经文,以文解义,与佛为怨,必堕轮回。

用今天的话说,套用佛法,套解佛法,生搬硬套,空无智慧,自己觉得世智聪明,实际是愚人。因为证悟不靠华丽的语言、动听的音声,而是凭是否有证悟境界。善星比丘能诵十二部经,也走不了;佛住世时如此,现在也如此。由于读诵佛经是有为法,落到思维中,靠思维出不了三界。而证悟脱离了思维,依明心见性,靠福慧超出三界。现在还有人研究这部经,读诵那部经,就不去持戒修行,还相互攻击;这不是愚人是什么?自负因果去助他人成道。

达摩祖师说:生死事大,不得空过。

一些人就不明白,什么是生死事大。人是阶段生灭,随业流转;一失人身,万劫不复。既然身体难得,就要爱护这个身体,要好好利用这个身体,了去前世业,戒修今世道,成就来世乐。不利用这个身体修道,别的身体还能修道吗?那如何能不空过呢?达摩祖师说,一定要寻善知识,在其引领下修行,即身成道;否则,盲修瞎练也是空过。有人会说,我也信佛,也供佛啊,怎么说我没找善知识而空过呢?明确地讲,信佛只是种善根,还得随业入轮回,入轮回就有堕三恶道的那一天。如果只是找到了善知识,没有得到戒益、法益,还是佛法不现前,不得成佛道。人不得戒法而行,也是空过一生;不能了生脱死,还在轮回之中,享受完人天福报后,又会堕落三恶道。只有找到善知识,依法而行,离想离相,勤修苦学,即身成道,才不空过。否则,说法如云,你说、我说、他说,尽是魔说。这个世界上最终只有二种人,一是涅槃人;二是地狱人。同时,若师是魔,则弟子是魔民,共堕生死海,另入魔界,为魔王眷属。若师讲法近似魔说,不能明心见性了知本源,不能依法了义究竟无为,会将其追随者,统统领到魔道上去;因缘是依魔说,非依佛说。我释解《妙法莲华经》时讲,若没证到人、法二空时,最好不去评论,因果太重;否则,以文解义,谬说、邪说,皆为魔说。佛法不是乱说的;说法要说出佛的正法,说出佛法真实义理,这才是依佛法,依佛说。所以,我们一定要依法而戒行、依法而修心、依法而证悟、依法而释解。

有人问:行六度万行,能否成佛?

达摩祖师说:不能。

为什么不能?有得即有为。一些人说,达摩祖师说过,修六度万行不能成佛,佛经怎么教人修六度万行呢,六度万行还是大乘法呢?对于这些人,我讲,佛法是好的,到他那里成垃圾了。为什么行六度万行不能成佛?行六度万行是修学佛的方法,是外在的,是为证悟服务的,是为成佛服务的。谁去成佛?我们的性是佛。我们是利用六度万行,在世间行做,修持,积功累德,除掉心的杂染,我们的性自然是佛。世间法是相对法,人行六度万行是有为的;即相非相,心行六度万行而又无度无行,才是出世间的无为法,才能成就佛道。我们要明白,我们的自性才是真正的本源;现在的世间,有佛非人,佛入涅槃;有人非佛,未来佛尚未示现。我们还要明白,不是直指人心就不再行六度万行,而是行菩萨道的人必须行六度万行,还要一点不能差。行六度万行而不执著行,是心行而不是挂在嘴上行;一切行做中自然符合六度万行,这才是真正行六度万行。不要一听六度万行是有为的,就不行了,那是大错特错!我们若要未来见性成佛,必须通过行六度万行,发菩提心,行菩萨道。这些都是为见性成佛增加功德,是外在的,不是内里的。内里的是自性具足,外在的就是修心。这和佛经说的不对立,是一回事,是一致的。

有人问:佛持不持戒?

达摩祖师说:佛不持戒,也不修善恶,不精进,不懈怠,因佛是无作人。

这时有人就说,释迦牟尼佛没持戒也没修善,没精进也没懈怠,无作人也就没什么事。这么理解,谬误!达摩祖师这里说的“佛”,指的是自性佛,自性佛不用修善,也不作恶,不用精进,也不懈怠,无作人是自性而不是指释迦牟尼佛。自性是无求无贪的存在,不能用诸相有、诸想有妄测。我们学佛人,把自性修出来,才是真的修出来;见性是心向内求,而不是心向外求,更不是生搬法相往释迦牟尼佛身上硬套。释迦牟尼佛为一大因缘故示现世间弘法度众生,能说无作吗?不要理解成,释迦牟尼佛到这个世间不修善,不持戒,不精进等,那就谬了。雪山静坐六年那不是精进吗?其它也是此理。这些虽然是理论问题,但也要明白实相;否则,会堕落到魔子魔民那里去。达摩祖师所说是佛说,而不是魔说。

达摩祖师说:佛不是佛,莫作佛解。

释迦牟尼佛的身体也示现涅槃,不要著佛相。达摩祖师所说与佛说的“以色身见我,以音声求我,是人行邪道,不得见如来”一理。佛都这么说法,肉身是不常住的。确切地讲,在出世间,一个佛字,都为名相,自性是佛。但人要修证,心识才能往生到极乐世界,圆成佛道;从一地到十地菩萨要积聚无量功德,因地发愿,然后报身在极乐世界莲花化生的身体中,证得报身佛体,这都是真实的。那是宇宙之所成就,无以伦比。真正的报身佛是自性做,报身佛是真实的成就。不往下讲,往下讲恐一些人心生疑惑。达摩祖师说的法是为破众生相而说,不要著佛相,不要只认为释迦牟尼佛也是人。释迦牟尼佛示现入涅槃,是让众生不起攀缘心,放下执著想,要利用这个身体修自已的心性。

有人问:性有僧俗相否?

达摩祖师说:无也。

今天我第一次看到达摩祖师这么说法,在这之前我曾问过一位住持长老,你是真僧否?答曰:“不能说是真僧,这是真实。”我们的自性也没剃光头,也没穿出家人的衣服,出世间没有僧俗,在世间示现上有僧俗之分。执著于俗知俗见,是在家人;执著于凡知凡见,是没有证道的出家人。达摩祖师说法是出世间实相,一点不差。

达摩祖师说:道本圆成,不用修证。

达摩祖师说的法义是,自性道是本圆,是自然成就的,它不需要修证。而需要修证的,是我们的身心。在修证身心的过程当中,把自性解缚,让它出离世间并发挥自然功用。我们的自性是圆成的,自然智慧具足。自性是不需要修证的,但却被心识包藏,被业缘绑缚,被无明覆盖。不用修证,这是对自性上所说,非对人所说。我们要在理论上知道,在实相上也要证悟。

达摩祖师说:若见自心是佛,不在剃除须发,白衣亦是佛;若不见性,剃除须

发,亦是外道。

这个问题难以理解,一些人容易著相。若是明心见性的人,知人心性一体,佛在心中,吾心即佛。所以,人相分出家在家,证悟不分出家在家。出家在家都可圆成佛道。圆成佛道不是即身成佛,不是肉身成佛;而是在家修行照样往生极乐世界。若修行未证明心见性的人,相出家而心未出家,只出俗家而未出三界火宅之家。即使人暂时可以现出家相,但是从长久结果上亦是外道。在三界内,心随身现,身随心转;身心业牵,轮回生死。就如我以前讲得那样,一些钝根阿罗汉,从结果上看,形同外道;因为八万四千大劫后,同非想非非想处天的外道天仙一样堕落,到时候照样轮回。虽然他们已证得四果罗汉,但没发菩提心,未出三界,天福享尽定力失衡时,就会堕落。有人会说,“四果罗汉形同外道,我还修什么呀?”我说,八万四千大劫也享天福了,也划得来了,谁让自己不发菩提心了呢。否则,要受万死万生的苦啊。我们不要执著出家、在家之相,重要的是利用现有佛法,持戒修行,证得明心见性,这才是真实的。

有人问:白衣有妻子,淫欲不除,何得成佛?

达摩祖师说:我只言见性,不言淫欲。

这么复杂的问题,就这么简单一句,一些人更不明白了。佛住世时,维摩诘白衣即身成佛,未现佛身而现居士身;阿育王白衣即身成佛,现国王身而未现佛身;龙女白衣即身成佛,转女身、现佛身去往他方国土。在这里,我们既要知道在家人可以见性成佛,又要知道是久远劫早已成佛的菩萨示现。事实上,达摩祖师是说,出世间不分出家、在家,佛法本身是一个杠杆,出家人可以利用,在家人也可以利用,各自修行的方法有所不同。出家人依法修行能往生佛净土,在家人依法修行也一样能往生佛净土。对于妻室淫欲的事情,出家人用强断的方法,在家人有自然断的方法,各有各的传承,不需要人去研究。白衣可以成就,不是即身成佛,而是往生到极乐世界,圆成佛道。现在一些人一听说哪有即身成佛之法,赶紧去求。可是,传即身成佛之法的法师自己都没有即身成佛。即身成佛,只能说即身成就道业,往生极乐世界圆成佛道。这些人一听说即身成佛就著文字相;所以,不怨法师,怨我们自己,这是众生的贪求心太重。

有人问:杀生可以成佛否?

达摩祖师说:只言见性,不言作业,照样成功。

一些公案上有,杀猪的屠夫也可以往生。特别是在家人,那是他的职业。最后往生时,在他那里没有杀生那一条。他按佛法去修持、去行做了,也能往生,被他杀的是业报循环。他不做,别人也做,猪早晚是死,定业已成。他杀它,诵《地藏经》、《往生咒》、念佛号等,回向给被他杀的众生,这些众生就可以重新解脱,这是他的修持方法。而且,据我所知,这样的人多是菩萨示现,度不同作业的人或众生。现在的人说,杀生也能往生极乐世界,那就无所谓杀生不杀生了。不要理解偏了,一定要持戒修行,不做恶业;否则,一下子就把佛说变成魔说。

达摩祖师说:言语道断,心行处正,见闻觉知,本自圆寂。

自心证悟境界上没有言语,道无需言语,觉道不说道,说道为无道,故言语道断。心见真理,心无邪念,心无虚妄,心住清净,心依法行,心无间杂,心念诸善,心空正定,故心行处正。身体六根有见闻觉知,故见性之人有别于常人,见相非相,闻声般若,觉空中道,知法无我。自性上没有见闻觉知又具足见闻觉知,自性上是圆觉的、寂净的、自然的存在,故本自圆寂。我们修行人,在定中观察,神识有见闻觉知;但与肉体的见闻觉知完全是两码事。才知往来不相代,你我谁是谁;昔为红尘客,有岸不回头。

达摩祖师说:佛度众生,智慧破无明,众生度佛者,烦恼化智慧。

佛度众生,有二层含义;一是佛依法、依愿、依缘,示现世间,以如来智慧力化众生的无明力;又无众生可度,众生非众生。现在是善知识用诸佛智慧,依因缘法化度众生的烦恼,众生非人度,仍是佛度众生。众生的烦恼一破除,智慧就显现出来,实际是众生自度。二是自性佛度自性众生,自性智慧功能显现,破除无始劫来覆盖自性的无明。

众生度佛者,也有二层含义;一是烦恼化智慧。十方诸佛以无明为父,以贪爱为母。诸佛把无明、贪爱充满的众生当父母想,众生有无明烦恼,等于父母有烦恼。所以,诸佛要为一大因缘故示现世间,化度无量众生;众生虽有有无明,虽有贪爱;但与佛有缘,佛要来救度,这就是众生在度佛,烦恼化智慧。二是自性众生,无始劫来的烦恼化度自性智慧,烦恼与菩提相伴生,如影随形。

达摩祖师说:鱼生于水,水不生鱼。

人可以生活在这个世间,但谁都不是凭空就有的,都得由父母孕育而生。佛法也不是从空中掉下来的,也是因缘和合而有。众生造业,业不造众生;人若造业,业与人俱生。众生可造各种业,但各种业不造众生。人只能选择造业,业不能让人选择,二者的关系不能颠倒。所以,修行在当下,找到自心;即按照自己的修行方法,从自心做起,用佛法去掉自心烦恼,了去旧业,而不造新业。否则,业和人俱生,就要受轮回业报。

达摩祖师说:众生常做善事即化身,常修智慧即报身,现觉无为即法身。

自性众生善行,就是成就化身;自心常修智慧,就是成就报身;自身证空无作觉妙无为,就是成就法身。佛的三身我在释解《心经》时讲过,这里不讲。若讲多了,一些人不识其谛,易被这种理论所转、所误。

有人问:怎么明心见性?

达摩祖师说:我一更趺坐(即静坐);二更凝神(即心静);三更净心(即禅定);四更不生不灭(即三昧);五更般若(即观照)。

不懂禅机的人,以为达摩祖师没回答如何明心见性的问题。实际上,此为明心见性的过程,即证悟的过程。同时,告诉我们,静坐修行的方法是明心见性的基础。

有人问:修什么法最重要?

达摩祖师说:观心法最重要。

了心修道很容易,不了心修道,费力又不容易。有人一听说观心法门,就来求法,怎么观呢?这里,禅宗的观和净宗的观有区别。禅宗的观心法我不讲,这方面的书籍很多。我只讲一讲净土,好好静坐就是观。静坐过程中,有一边静坐一边观像的,但是观不好容易失败或着魔,因为真佛无相。所以,以静坐念佛为主,观像为辅。能真正观到佛的出家相是真观;否则,易出偏差。因为,众生心一半是净心,一半是染心;净心是自性,染心是造作。

有人问:什么是佛性?

达摩祖师说:觉性也。

佛为觉性,众生为迷失本性。众生一切诸善以觉为根,离觉无根;众生一切诸恶以无明为根,贪嗔痴来源于无明之根。即我们自己觉悟的心性,才是佛性。众生的性与佛的性一模一样,无二无别。众生离开觉性,就失去诸善根本。我们如果身体里没有自性,也没有自心,那就是一生一死。生是自然功能,死是自然断灭,也就无佛法可说;无神论者都这么认为。而学佛之人证知,人身体里有心,亦有佛性;觉而不迷为悟,是佛;迷而不觉为无明,是众生。若要转迷为悟,就要修持当下,去掉贪嗔痴。

有人问:如何转三毒心为三净戒?

达摩祖师说:戒、定、慧。

戒行清净而远离烦恼,才能依法修定而证身心清静,有定才能空观而生智慧。心中慧日垂光,破量劫无明暗;法界慈风普振,摧诸恶业障山。只有戒、定、慧法水长流,才能洗涤心垢贪、瞋、痴;转三毒心为三净戒;修诸善业,得速成就。

有人问:行六度万行不能成佛,为什么还行六度万行?

达摩祖师说:因为人身有六根,外有六尘,内外合一为六入。所以,佛说六度万行。

有六根作业就有六道轮回。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;六尘是色、声、香、味、触、法;六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若;三者关系如下:

色对布施,是对眼根,眼晴能观察到的、别人供养的都是色,是物体;

声对持戒,是对耳根,耳朵听到的是持戒的声音而不放逸、不懈怠;

香对忍辱,是对鼻根,鼻可以自我调控,不被诸法味所转;

味对精进,是对舌根,舌贪众味,转众味为禅乐为食;

触对禅定,是对身根,由于身体不动,可断除淫欲;

法对般若,般若在世间为意识,我们意识不能顺着无明去想,要用智慧破诸法

相。

我们要知道,一说六度别认为是外在的,是与我们的身体紧密相连的,是对应六根、六尘的。至于其它法义,这里不讲。

有人问:何为三界?

达摩祖师说:三毒为三界。

贪为欲界,六道轮回;瞋为色界,色界当中有一念瞋恨;痴为无色界,无明未破。贪、瞋、痴也是身体三界,眉间以上是无色界,我执我见难破;眉间到胸口为色界,我慢我迷难破;胸口以下为欲界,我爱我触难破。修行人能出身内三界,才能出身外三界;六根能转六尘,才能行六度万行。

有人问:为什么有六趣呢?

达摩祖师说:因为人有六根、有六尘、有六入;所以,有六趣。

六根造作诸业,才有六趣。六趣中,重报是三恶道,轻报是三善道。由于人的六根相同,造业轻重不同,才有三重报、三轻报。一些人不了正因,迷心修十善,妄求快乐,生天趣。修行人需要明了的正因是三十七道品;迷心修十善是以贪心求大果报;所以,只能感天福报。一些人迷守五戒,守戒当中妄起爱憎,未离嗔习,生人趣。有的在家人虽受了五戒、八戒、六重二十八轻菩萨戒等,顺缘生爱,逆缘生嗔,善恶习气参半;所以,只能生人道。一些人迷执有为,信邪求福,未离痴习,生修罗趣。因为信邪求福的缘故,和修罗结下因缘,迷邪仙路,痴习障善,争名逐利;所以,只能生修罗道。一些人贪习重、嗔习重、痴习重,生三恶道。学佛人一定要明白真相,我不是针对哪个人,是根据因果律而讲,因果轮回就是如此。

有人问:什么是三大阿僧祗劫?

达摩祖师说:三毒也,一毒一大阿僧祇劫。

有人会说,我今天就去掉三毒,能否立刻成佛。只能是,“放下屠刀顿觉醒,一念慈悲与佛同;三业罪愆呈解脱,罪福无主了真性。”三毒是无量劫积习而来,当下很难立刻去掉,须逐渐用戒、定、慧制住三毒,用智慧止住六尘,这样才能心转六根,慧转三毒。即理可顿悟,道可渐修。

有人问:如何才能解脱?

达摩祖师说:以身为炉,以法为火,以智慧为巧匠,才能炼出体内真如佛性。

人的身体是承载戒法于一体,故修行人要以身为炉。身修佛法,心行佛法,是佛法冶炼身心见思二惑,故以法为火。还要证悟智慧,炉红火旺,身心正行,弃转习气,故以智慧为巧匠。体内的真如佛性如金矿石,必须以智慧巧匠将点燃的佛法之火,投于身炉之中;通过冶炼,使金与渣彻底分离,才能使金为器,明心见性,解脱生死之苦。

有人问:什么是依教奉行?

达摩祖师说:即无一漏缺。

无一漏缺,是行菩萨道,受持佛说十二部经律论;而不是受持六部或一部。在世间,大乘法与小乘法,都要平等对待。根据众生的根基说不同的法,因根施教,各自受教。大乘人修行是以小乘法为基础,小乘人修行以大乘法为了义。而于出世间,唯一佛乘,别无余乘;这都是依教奉行。

有人问:什么是正法之香?

达摩祖师说:一是戒香;二是定香;三是慧香;四是解脱香;五是解脱知见香。

戒香是修行人经常守持戒律,身行、口说、意想不犯戒,不造作轮回之因。定香是修行人禅行要达到的境界,在定空境界中,不执著于空理。慧香是修行人入定空三昧,证悟人空法空。解脱香是修行人智慧升起,知第一义谛,发菩提心,出世间而不舍世间。解脱知见香是修行人破智障;智障也称知见障。钝根阿罗汉证知空理,见道灭苦;但智慧不足,自障菩提路。初行人也有知见障;但不是智障,而是理障。读诵几部佛经,研究古德几本杂论,就妄执人我,心迷法相。一些人容易出这种状况,尚难醒悟。

证道之人必是谦下之人,时刻保持谦下心,不轻慢任何人。哪位法师讲法都听一听,哪里有无明的存在哪里就有智慧。听闻法师讲法,可以相互参学。在世间,万事万物有凡尘。若能用智慧化解凡尘,那就是智慧通达。一些初行人在理障上表现为倔强,很难入道。入道后期的智障,是发不了菩提心,出不了三界。我们千万不要轻视知见障,不要犯知见障的过失。

若为人讲法时,先听人讲话,让人把话讲完,观察根基后再讲法,还要适可而止。人若不愿听,一句法都不要讲。一旦要想把人征服的时候,一动念就已大错特错。心内法生,法生烦恼就起。何必争执,涅槃路上,人也不能拉我做同伴,我也不拉人做同伴。如那位住持长老所说,“我没那个法,我折服不了人;我折服不了人,我就着急上火。”我讲,应该从心里把他人放下,能修与否,是他人的事情;应该教诫的说了,能行与否,是他人的事情;应该培德的尽心了,能往生与否,是他人的事情。因为众生无边,因缘未到,谁也度不了谁。只管好自己的行做,不超越自己的能力去行做。我讲这些,是对这位将要出家的居士,修行时或未来弘法时,要把握到这个程度。一旦出家,不但要身出家,还要心出家。争取即身能了生脱死,成为法界真僧。

我与诸位共同祝愿你,早日成道!

回向

天仙不墜國主清寧

世界和平人民安康

法界有情念佛同音

智心圓成同證佛境

讲于佛历二五五零年四月,西历二零零七年五月

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