学佛者不要贪执于四相中的“人”相

经文：

佛告须菩提，诸菩萨摩柯萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故，须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

佛陀在整部《金刚经》教言中多次指出，众生愚痴妄想都因为执着于一个“相”字，能离一切相，那就是菩萨、佛，常住于一切相中，那就是凡夫、众生。

这一讲我们重点来讲“人”相。

很多修佛学佛的人说，不着我相，不要有我执，自己是时刻观想的，在很多时候也能把自我抛到一边去，不图为自己求财、求福报。

可是为了他人，为自己父母、妻儿、亲朋甚至是遇到的可怜人求福报也不行吗？这也是违背了佛陀教言教义吗？

《金刚经》是典型的大乘佛教教义，它宣讲的内容已经超脱了佛教基本的因果、生死、福报等导人向善的基础教义，而是直指人心，在告诉我们佛教修行中终极超脱的法门，让我们从世俗谛的苦恼参悟到胜义谛的解脱。

如果我相是一切妄念的根源，那么人相就是妄念的起因。

现在社会上的芸芸众生，讲奋斗、谈牺牲，为了事业可以远离家乡妻儿，为了满足利益诉求可以舍弃良知，丧失自我，追根溯源就是攀比心在作祟。

原本粗茶淡饭也是温饱，即使吃饭讲究些的，买些好的食材来烹煮，一家人团团围坐也是幸福，可是人心不足，总要和其他人去攀比大吃大喝、山珍海味，吃的不是滋味，而是虚荣心，心不静了，就陷入了“人”相。

原本干干净净、朴朴素素的衣服也是穿，普普通通的包包也是用，物只是为了满足人类的使用功能而已。

可是心中一旦生起“为什么公司同事小张就能穿某某名牌衣服，用某某名牌包包，我比她又不差，为什么我就用不了”的念头来。去和他人攀比外在的功名利禄，因他人而影响了自我，心不静了，就陷入了“人”相。

还有些人，自己可以甘于清贫艰苦，不讲吃穿和功名利禄，却在为其他人的福祉奔波辛苦，这本身没有错，佛教也是鼓励大家多做入世之事，可是却要讲求发心，做好事的人，不能是为了做好事给自己积福报而做，这样仍旧由“人相”陷入了“我相”，你心中仍旧有了执念。

好事做了就过去了，不要贪图于别人的回报或者感谢，也不要贪图于上天的恩赐和回馈，如果这样的去修行和做事，那就离抛去人相的执着就不远了。

给大家讲一段佛教公案，大家可以用心参悟其中的境界：

唐朝龙潭崇信禅师，跟随道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。一天乃向师父说：“师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”

道悟禅师听后立刻回答道：“你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的心要。”

崇信讶异的问“弟子愚笨，不知您传授给我什么” ？

“你端茶给我，我为你喝；你捧饭给我，我为你吃；你向我合掌，我就向你点头。我何尝一日懈怠，不都在指示心要给你吗！”崇信禅师听了，当下顿然开悟。