净界法师：如何将中道之理运用于实际修行中
十番显见的道理，就是在说明我们一个菩萨在行菩萨道的时候，一定要牢牢地记住两个原则：第一个，它是一种不变的体性。我们心要尽量离一切相，尽量不要受外在的境界干扰。你该做什么，你还做什么，就是不变，守住不变的体。第二个，守住随缘的用。我们这一念心也的确会受到外境的影响，所以我们应该要亲近一个好的因缘。
你看我们这一念心，它会怎么样？它会受熏。你经常去忆念杀盗淫妄，你来生就出现三恶道的果报。你心中一天到晚想五戒十善，你来生就出现人天果报。你一天到晚想四谛十二因缘，你来生就出现二乘的涅槃。你的心经常想到怎么样去修六度万行，你就出现佛菩萨的功德庄严。所以我们这一念心的确会怎么样？随顺染净的因缘而出现十法界的差别因果，有随缘义。所以你要合乎不变随缘、随缘不变。
这两个观念抓到了，你就大概知道在修习菩萨道的时候怎么样调整自己。不过，不变跟随缘这个中道是很难抓的。所以，蕅益大师的意思就是，先求摄用归体，先求不变再求随缘，然后以不变应万变。比方说，我们讲非和合跟非不和合，其实你说你要完全做到非和合非不和合，这中道是很难拿捏的。我们一般在应用上是这样：当你在破恶的时候、当你在忏悔业障的时候，你要去观想是非和合，你的心跟一切法是不和合。当你要破恶的时候、你在调伏烦恼的时候，你要观察你这一念心其实没有烦恼，烦恼是一念颠倒生的，当你回光返照的时候，是觅之了不可得。它没有真正染污你的内心。所以当你在破恶的时候，你要用心与外境非和合的道理来摄受。
但是当我们在生善的时候、当我们在念佛的时候，你就要思惟：我们的心跟外境是和合的，我们一定要假借环境才能够修行，要借假修真。你说要跟阿弥陀佛感应道交，你都不念佛，那你怎么感应道交呢？没有因缘嘛。诸法还是因缘生嘛。所以，当你在修习善法的时候，你要用和合的道理来调整自己。所以，这两个不和合跟和合，在破恶与生善的运用不一样。所以，这个道理你要能够巧妙存乎一心。你要随时把这个中道的道理不变随缘、随缘不变善加运用，就看你自己怎么运用。
我们看庚三，遍历阴入处界会理。
前面的破妄显真，其实只是约着见分，就着六根当中的这个见的功能，来发明我们众生本具、诸佛所证的心性这种不变随缘、随缘不变的中道之义，是一个比较狭隘的见分而已。那么到这个地方佛陀是说，其实不仅见分如此，宇宙万法都是不变随缘、随缘不变，都是即空、即假、即中，你要善会运用。其实整个五阴、六入、十二处、十八界，一切的因缘所生法，都是一种即空、即假、即中，一种不变随缘、随缘不变的圆融无碍的道理。这个地方等于是会事入理，把宇宙的因缘法都会归到我们即空、即假、即中的道理。前面只是约着见分来发明见性，那么这个地方是说明，其实不只见分，整个宇宙万法都是这个道理。
好，我们看下面的两段：第一个是总示，第二个别明。先作一个拢总的提示。这以下有四段。我们看第一段。
阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。
这个地方是把整个因缘所生的这些相状的内涵说出来，说：阿难！你今天尚且未能明了，这宇宙间一切的万法，姑且用五阴身心好了。就是我们过去由于业力而创造一个人的五阴身心，而这个身心世界是怎么回事呢？它是浮尘，是幻化相。
我们先解释浮尘。浮尘是一种飘浮在空中的灰尘。它是飘来飘去、可上可下，所以说我们的身心世界是生灭变化的。你看，我们一个人的身体不可能每天都很健康，也不可能每天都生病。你看你昨天好好的，今天生病；今天生病，过几天又好了。我们的身心世界是处在一种动态中。我们的身心世界不是静态的，它是动态的。这个宇宙人生，整个宇宙万法像浮尘一样，它是飘来飘去的，它是一种动态的。它不断在动、不断在动。
第二个，它是虚妄不实的，没有一个真实的体性。这个我们再说明。如果生死是真实的，那生死就不能消灭了。它只是一种虚妄的相状，它不真实。就好像说魔术师拿一条手帕变出一只兔子，兔子变完以后再把它变成一只小狗，再变成一只小猫。其实就是一条手帕变来变去，哪有真实的兔子？哪有真实的小狗可得呢？也就是说，其实它就是一种业力的转换，所以叫作诸幻化相，它没有真实的体性。
那么，身为一个动荡变化而且虚妄不实的五阴身心，它到底是怎么来、怎么走的呢？是当处出生，随处灭尽。这一段经文，蕅益大师的解释是很独到的。蕅益大师把当处跟随处这两个字发挥出来。他说什么是当处、什么是随处呢？其实这两个处所是同一个处所。生死从哪里来，又往哪里去？其实这个当处跟随处，就是我们众生本具的现前一念心性。因为我们一念心性当中受着业力的熏习，我们过去造了五戒十善的业，就变成一个人的五阴身心；当这个业力的功能消失了，它也在自性当中消失了。所以，我们整个流转没有离开我们的一念心性。
这个当处出生，随处灭尽，我们解释一下。比方说，我们如果把生命都回归到原点，其实我们生命是没有差别，你跟我是一样的。就是把心带回家，我们今天还它个本来面目，其实我们每一个人的心是平等的。那么为什么从平等中变成不平等呢？前面《楞严经》我们也讲过了，就是我们仁者心动。我们心开始不守自性，开始动。每一个人动的方向不一样，有些人是往五戒十善的地方动，有些人往杀盗淫妄的方向动，有些人往菩提心的方向动。这个地方就是怎么样？当处出生，随处灭尽。一动以后，就创造业力，由业力就开始出现果报。
你看，假设我们前生由于过去的业力出现一个女人的身心世界当处出生，这个时候你就变现一个女人的身相、一个女人的思想。你前生的想法跟现在的想法是不一样的，不可能一样。一个人换了果报体，想法就不一样了。换了一个位置，想法就不一样。因为你是女人，你是女人的思想。那么当你这个女人的业慢慢那个能量释放完了，诶，你前生呢？你找不到，那个东西不存在，觅之了不可得，随处灭尽。你又变成一个男人的色身、男人的思想。
你今生结束了，你没到极乐世界，因为今生的布施持戒到天上去了，你今生的果报也找不到了，你又变成一个天人的色身，天人的身心世界。这个就是所谓的出生跟灭尽，但是你都没有离开你的现前一念心性。这个就是所谓的当处出生，随处灭尽。
总而言之，这段经文所要说明的就是，在整个因缘所生法当中，它是当体即假，它有它的假名、假相、假用。什么叫假呢？因为它动荡变化；第二个，它虚妄不实，就叫即假。这叫举相幻化。
我们看第二段剖相示性。
幻妄称相，其性真为妙觉明体。
如此虚妄变化的相状，的确有它暂时的假名、假相、假用，我们真的能够做一些暂时的受用。但是当我们去问它你从什么地方来的时候，当我们要去探本求源的时候，我们发觉，虽然我们每一个人现在变的身心是不同的，你现的是男人的色身，她现的是女人的色身，男人女人又各式不同，但是其实我们的出处是一样的。我们最初的根源都是来自于一种清净不变的心体。这一点很重要！就是其性真为妙觉明体，都是一种微妙的本觉的理体，从那个地方发动出来的。
就是说，在这么多的差别相状当中，当我们把这个相状还它个本来面目的时候，其实每一个人的本性是一样的。你说你看到一只蚂蚁，你也不要轻忽它。它暂时现出一只蚂蚁，搞不好你来生比它还差，因为它也有佛性。所以，每一个众生的本性，当我们把这个业力的因缘拿掉，我们要观察它本来面目的时候，其实每一个人的本性都是妙觉明体。所以，从这个观念当中建立每一个人都有成佛的可能性，这叫剖相示性。这个地方是发明诸法的即空它的不变性。前面是说明随缘性，这个讲不变。
