净界法师：必须走出妄想，才能够面对弥陀的光明
这段是《楞严经》，说一个人他依止妄想的过失。这个地方有两大段，第一段举过出由，先举出它的过失，说明它的原由，总共四小段。看经文：
佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。
如果一个人没有正念真如，只活在心中的妄想，会有什么过失？有四种过失：
第一个，凡夫的过失。
一切众生，这个地方众生是偏重造恶的凡夫，他无始劫来，他根据自己的习气。种种颠倒，这个地方是起烦恼，业种是讲造业，自然是讲果报，他依循内心的烦恼去造业，后来得到痛苦的果报。就像恶叉聚，恶叉聚是印度的水果，一生出就是三个果子同时具足。比喻惑业苦，有一个就有其它两个，凡夫活在邪恶的妄想当中。
第二个，二乘之过。
诸修行人，这个地方是讲二乘人，他思惟四谛十二因缘，他不能够成就无上圆满的佛果，他也是活在妄想，他活在法执的妄想，活在偏空的妄想，他也没有真正去忆念真如。以大乘佛法来说，二乘人还是打妄想。
第三个，外道之过。
及成外道诸天魔王，及魔眷属，这个是讲造善凡夫。那么造善凡夫为了追求人天果报，追求感应神通，变成魔王、变成眷属。他虽然行布施、持戒、忍辱，但是心中还是有所执着、有所得。
这三种人，就是不知道内心两种根本，而错乱修习，譬如煮沙欲成嘉馔。你把沙当成饭煮，煮一辈子毕竟是沙，因为你还是活在妄想当中。
这两种根本是什么呢？我们看下面经文。看经文：
云何二种？阿难！一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣！
两种根本，先看生死的根本，就是众生的生死根本是什么？攀缘心。攀缘心就是我们的心跟外境接触的时候，先产生一个感受，如果你是善业起现行，你会产生快乐的感受。果你是罪业起现行，你产生痛苦的感受。感受之后，会产生很多很多的想象，唯识学上说名言分别，就是想象，然后你就住在想象当中，以它当做你的本来面目，就跟着你的想象走。
所以我们一般人是跟着感觉走，跟着自己的想象走，这个就是标准的攀缘心。《楞严经》的正念真如，就是要走出你心中的妄想，你要走的出来，不随妄转。这个不随妄转，就是我们无始劫来菩提涅的清净的根本，就清净心。
这个清净心是怎么回事呢？是识精元明，能生诸缘，就是我们一念的清净心，由于过去业力的熏习，所产生的妄想，这个妄想所不能攀缘到的就是清净心。
妄想可以攀缘所有的事情，你看我们凡夫在这个物质的世界，他可以创造太空仓、创造飞机什么都可以想得到，但是他一辈子想不到他有真如本性。
为什么？因为他向外攀缘，他怎么找得到呢！一个人没有听闻佛法，他可以把所有的事情都创造出来，但是他永远找不到真如佛性，因为方向错误，真如佛性是要回光返照的。
所以由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。众生因为遗失这清净的本性，虽然终日在那个地方活动，却不能够自我觉悟、回光返照――枉入诸趣。
这个枉字，特别重要，就是冤枉的流转生死。这句话什么意思呢？说生死为什么冤枉呢？从《楞严经》的角度来看，我们流转生死是不正常的，不应该流转生死的，就是心性本来不应该流转生死的，它是清净本然啊！以《楞严经》的角度，我们流转生死是我们自己操作错误，我们不应该这样子的啊！
古德说：梦里明明有六趣，醒后空空无大千。一个人迷惑颠倒的时候，一下到人间，一下到天上，他跟着自己的妄想走，跟着妄想走就是好的妄想带他到天上去，不好的妄想带三恶道去，再好一点的妄想，带到偏空涅，但是本质都是妄想，没办法成佛。
因为本质是妄想，你本质是沙，你怎么煮出饭呢？但是醒过来的时候――空空无大千。
那有人就问了：梦里明明有六趣，醒后空空无大千，那到底有没有生死轮回？生死转回到底有没有，诸位道一句，有没有答案是，很难讲！很难讲嘛。
你要继续跟着妄想走，对你来说就是有嘛；你要觉悟了，就没有嘛，就这么回事，我怎么知道你有没有，对不对？你还是喜欢活在妄想，那对你肯定是有，来生有无量无边的生死等着你。你开始回光返照，妄想慢慢消失了，你三界的生死就慢慢消失了，所以有没有生死轮回，是你决定的呗，是你说了算啊。
有一位禅师，他晚上在禅堂打坐完以后，要回寮房休息。走着走着，回到房间之前，不小心呱唧，踩到一个软软的东西，他一想：啊呀，糟糕了，我踩死一只蛤蟆。
他感到非常惭愧，回去以后不敢马上睡觉，就在佛堂忏悔拜佛，拜完以后睡觉的时候，感到不安又恐惧，总觉得那只蛤蟆的灵魂，不断的对他哀怨，向他抱怨，说：你走路怎么不小心一点，把我踩死了。所以一夜没有睡好觉。
第二天早上，早早起来做早课，早课也没做好。天亮的时候，他的徒弟在那里扫地，说：啊呀，师父啊，您门前怎么有一个踩烂的茄子呀？他听到以后――通身清凉你看他昨天一整晚，一直活在心中的妄想，住在自己的妄想中，其实我们凡夫难道不是这样吗？活在你的妄想吗所以《楞严经》教导说，你要问妄想，你从什么地方来？它也不是外境给你的，也不是自己生起的，那是因缘和合的假相：
妄想不自生，亦不从他生，
不共不无因，是故知无生。
妄想本来就没有，那是因缘的假相，你不随它转，它就消失掉了。但是如果你住在妄想，它可厉害了，它就辗转增胜，那你未来还有很多事情要处理了。所以正念真如就是说，你必须走出妄想，你才能够面对弥陀的光明。
