佛教中真正的神通变化是演说、谈论实相之理

对于初学佛法的人来说，他们的观念中往往把佛陀看成了一位神通具足的大仙，上天入地，飞行变化，无所不能。这是因为他们受到了长期封建迷信文化的熏染，把佛教的真实面目隐藏到了不为人知的地方。

所以，我们学习佛法一定要把佛的真实面目搞清楚，不然你学习佛法就是迷信，不是正信。迷信学佛，不但得不到一丁点的好处，而且还可能被一些打着佛教旗号的骗子利用，致使自己的人身财产受到严重的损害。

佛者，觉也！我们学习佛法就是为了觉悟，觉悟什么呢？就是觉悟到宇宙人生的真相是缘起性空，由缘起明白无我的智慧。

佛教虽然也讲神通，但是这个神通与我们初学佛法的人观念之中的神通却大有不同。我想我们只有通过佛陀的教言才能对神通有一个科学的、明确地认识。

那么，什么是五眼呢？《大品经》云：“诸佛五眼，观众生心及一切法毕竟不见。”、《大涅槃经》云：“若知如来是常住者，如是之人，虽有肉眼，我说是等名为天眼。”志公禅师《大乘赞》云：“大士肉眼圆通，二乘天眼有翳。”

由此可知，佛教中所说的五眼指的就是“观众生心及一切法毕竟不见”，也就是说你能够了知一切法毕竟空的真理，那么你就拥有了五眼。所以志公禅师才说“大士肉眼圆通”，大士仅仅凭借着肉眼就可以见到诸法之实相。

那么为什么说：“二乘天眼有翳”呢？因为二乘人所见并不是诸法实相，还是翳目所见，翳目所见难免无事生非、空中生华。世间修行之人，十有八九无不贪着神通，孰不知《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”、“若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

《辅行记》云：“修三昧时，忽发神通，急须弃之，有漏之法，虚妄故也，且能障般若。”这是教下的修行理路，尚且将忽发之神通弃之，何况宗门学人？宗门就是以学习般若为主，神通能障般若，又怎么能贪恋所谓的神通呢？

如果我们认为神通是无所不能的，有这种执着那就错了，为什么呢？目犍连尊者神通第一，可是最终还是被执杖外道所杀害。《华严论》云：“三乘皆以漏尽通为证，六通皆有限量。”所以真正的神通是通达诸法实相之理，而不是执着有漏的神通。

《大宝积经》记文殊师利言：“世尊！夫说法者是大神变。若是下劣根机者，诸佛慈悲，不令孤弃，一期方便，黄叶止啼耳。”《维摩诘经》亦云：“以神通智慧，化愚痴众生。”“若上上根，只令观身实相，观佛亦然。”《宗镜录》云：“夫言真神变者，演一乘门，谈无生理。一言契道，当生死而证涅槃；目击明宗，即尘劳而成正觉。”

由此可知，佛教中真正的神通变化并不是翳目颠倒所见的生灭空华，而是演说、谈论实相之理。望贪着神通之人谨慎思之，莫要因有漏的神通障碍了通往般若之理的康庄大道。