净界法师：听与声即如来藏性

我们看第二段，明听与声即藏性。

听，是一个内处；声，声音、声尘是外处。当这个听跟音声接触的时候，构成一个因缘所生法当然是一个变化多端的。但是在变化多端的背后，它的体性却是不生不灭的如来藏妙真如性。它是永远保持不变随缘、随缘不变的一个真理存在的。我们应该把这个真理找出来。看经文。

阿难！汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？

先把这个二处的因缘标出来。说，阿难！你应该要去听，你平常也经常去听。听什么呢？听到这个祇陀花园当中的精舍，当我们要吃饭的时候，这饮食已经成办、准备妥当以后，第一个是击鼓（击鼓就是我们现在的打板）。那么击鼓的意思就是说，先把大众师集合起来。第二个，撞钟。那么再正式地用餐。如果没有击鼓，马上撞钟，大家来的时间不一样，吃饭就会产生一种前后参差不齐的情况，所以一定要先击鼓集众，然后撞钟，再正式用餐。所以在整个吃饭的过程当中，是钟鼓音声前后相续的，它有一个前后的相续的音声。这个时候，我们对这个鼓声、钟声是听得清清楚楚。当我们用耳根听到鼓的声音、听到钟的声音，就构成了一个因缘所生法了。我们可以感受到鼓的声音的现前，也可以感受到那个钟声的现前。每一个人都受用这样的一种音声。

那么这个音声的影像是哪里来的？于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？为什么你听得到声音呢？是因为声音来到我的耳边，所以我听到声音；或者说是我的耳根跑到声音的处所，所以我才听得到声音。到底哪一个是对的？我们看佛陀的开示。

阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。

阿难！假设这个钟鼓的声音来到耳边，说，诶，我吃饭的时间到了，听到钟声鼓声，是因为钟鼓的声音跑到我的耳根来了，所以我听到。这种情况，佛陀就讲出一个譬喻，说：比如说我（这个我是指佛陀），我已经到室罗筏城去乞食了，那么这个时候祇陀林的精舍就没有我佛陀的存在了。因为佛陀只有一个啊，我到室罗筏城，那么精舍里面就没有我了嘛。

这个我是比喻谁呢？比喻这个钟鼓的音声。

这以下看合法了。这个钟鼓的音声假设跑到你阿难耳根之处所，声音只有一个啊，它已经跑到你的处所了，那么其他的比丘目连尊者、迦叶尊者应该再也听不到这个钟声的声音了。因为它跑到你的处所去了，它被你听光了。更何况，事实上在精舍当中只有一个钟声，但是却有一千二百五十个沙门都同时听到钟声、都同时来到处所。所以说，声音跑到耳根是不合道理的。如果跑到你的耳根，为什么大家都听得到呢？所以这个是不合理的。

我们看第二段：

若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我，汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响。

我之所以听得到声音，假设是我的耳朵跑到声音的地方去，说是若复汝耳往彼声边，是阿难尊者的耳根前往声音的处所去了。佛陀又讲出一个譬喻，说，比如我佛陀，我现在已经回到了祇陀树林的精舍，那么这个时候在室罗筏城也就没有我的存在。因为我只有一个，我从室罗筏城回来到精舍，这个时候室罗筏城就应该没有我。

那比喻什么呢？比喻说，当我们听到鼓声，我们的耳朵、阿难尊者的耳朵已经往鼓的地方去了，等到钟声再出来的时候，你应该不能再听到钟声。因为你的耳朵已经跑到鼓的地方去了，跟鼓结合在一起了；当钟声出现的时候，你耳朵已经不在了，那你就应该听不到。当这个钟声出来的时候，你耳朵已经不在了，那你应该听不到钟声才对呀；更何况你不是听到鼓声钟声，同时在吃饭之前你还听到象声、马声、牛声、羊声，种种的音响你都能够同时听到。可见得我们的耳朵跑到声音的处所是不合道理的。

我们再看第三个，没有来往。

若无来往，亦复无闻。

说我的耳根跟声音完全没有交集，各走各的，那这有问题。完全没有交集，那你就完全听不到了，也就不能构成听闻。能听的耳根跟所听的声音一定要有交互的接触，才有一个听闻的声相出现。所以，完全没有往来也不对。

《楞严经》