新手一个人修行佛法应该怎么如法的发心

“没有规矩，不成方圆”，如果闻法时不遵循闻法的规则，那么闻法过程本身就在制造过失。闻法，就要有闻法的仪则。闻法的第一个要求是“发心”，作为修行人，我们应首先弄清楚学佛时如何发心才是如法的。

闻法的第一个要求是“发心”。我们来听这部论，虽然各位是当机的，但大家要发一个好的心。我们要了解，下面的三类用心中，只有一类是可取的。

第一类是恶心。

如果出于寻求世间八法的想法，比如说，听法的目的不是为了自己成佛和修行，只是为了增加个名分或比较一个知识，这属于“恶心”。

因为对于“法”来说，它不需要什么比较，“比较出戏论”。比较的学问，我们这个世界已经存在了千千万万种，北大就很多，但少有解脱的价值。“法”，我们就是学，学了就是来修，为自己“生”和“死”的解脱来创造条件、准备资粮，是来解决生死问题的。

所以，我们看到，正规传统的宗教对于说法这件事，从来都是极其谨慎。都不是天天跟大家平起平坐地去讨论，这里没有讨论，就是“求”和“学”而已。“法”具备这种十分珍贵的价值。在这里，我们不应该用恶心来闻法。

第二类是无记心。

不能说，大家做记录就都“有记”。“无记”是说在闻法时，有一种盲从的心态——别人来了我也来，不知道为什么来，学了也不知道对于生和死的问题有什么作用。这是属于盲从地闻法，叫做“无记”。

第三类是善心。

以小乘求道和大乘求道之心来闻法，这属于善心。

闻法、学法时的发心，应该用善心，不应该用恶心和无记的心。

佛教虽然也关心世界，但关心世界的最终目的，还是为了解决心性问题。因为我们的许多烦恼，都是因为对世界的错误认识而引起。世界和我们的心，究竟是一还是二？在一般人的眼中，心是心，世界是世界，二者似乎没有太大的关系。因为我们认为心与世界为二，从而使心落入二元对立的执著中。

在我们的修行中，有两个最大的敌人，即能执和所执。关于能执和所执，唯识宗为我们阐述得非常清楚：遍计所执正是我们使生命从无限状态陷入有限的开始。当我们超越遍计所执时，就能从缘起现象的当下契入空性。真理的世界因为我们的这种执著，就成了凡夫的世界。如果我们能认识到唯识学中关于唯心的道理，直接就可以从这样的认知中契入空性。因为一切现象都是心的显现，和心是一体的，这是我们学习唯识必须了解的基本理念。

古往今来，各种宗教层出不穷，佛陀在世时就有九十六种外道。为什么其它宗教不能开大智慧、契入空性呢？原因就在于认识上的错误，因为他们把不是真理、不是空性的东西当作诸法的真实相。从究竟意义上来说，他们是在不同程度上停留在我、法二执中，执著于某一种我，或某一种法，所见到的并不是事物的本来面目。

对心性的正确认识，于修行来说至关重要。只有了解到这一层面，我们才能明确知道发心应该从哪里开始。正确的发心主要有两种，即出离心、菩提心。

1、出离心

什么是出离心？很多人发心出家时，迫切地想从家里走出来，迫切到一天都等不及了，那一刻的心态就是出离心。世间的家庭离异，双方都迫不急待地想要分手，一心只盼着越快解决越好；再或者，我们在某地呆得厌倦了，厌倦得不想再看一眼，多呆一天都是折磨，那种极其迫切希望分手或离开的心，也是出离心。至于出到哪里，当然是另一回事了。这里，只是以此说明希求出离的心态。

我们不妨反省一下，自己出家学佛、追求解脱，是否时刻保持着这份出离心？很多人刚出家时可能会有，但时间长了，出家生活逐渐演变为另一种生活方式，不过就是换个地方过日子。这并不奇怪，从心理学上说，人有一种习惯性的麻木。对于某种状态熟悉了，就会逐渐失去感觉。

我们平常看到死人，尤其是身边的亲人去世，马上会提起对死亡的警觉。但那些殡仪馆的工作人员，把尸体扔到电炉里，可能和一般人烧老虎灶差不多。这种事一般人多半不敢做，把一个曾经活生生的人推进去化成灰烬，的确是件很难下手的事。但他们每天都要面对那么多冰冷僵硬的尸体，对死亡不会再有任何恐惧和警觉。再比如，每个病人对自己的病情都看得很重，但医生每天要治疗一批批病人，病人自己认为再重要的病，在医生眼里也不过是千万患者中的一例，不会引起和病人同样的重视。这些都属于习惯性麻木。

出家生活对我们很多人来说也是一样。出家时间长了，很容易把寺院当作过日子的环境，只想着营造一个把日子过好的氛围。所以，佛陀告诫比丘们要时常忆念生命在呼吸间，这样才会对死亡保持警觉，不再贪恋安逸的生活。

如果我们真正意识到无常是那么迫切，意识到无常就在眼前，还敢散乱、妄想、追名逐利吗？还有时间去忙这些身外之事吗？我们就会自觉地“如救头燃”般精进，并时时保持对修行的紧迫感，不敢有丝毫松懈。如果我们的心恒常处于一级戒备状态，修行就很容易相应。

出离心的发起，是出家修行的基础。那么，究竟是要出离什么呢？就是对生死的出离、对世间的出离、对五欲六尘的贪著的出离。真正的出离包括两个方面：一是外在的出离，一是内在的出离。外在的就是世间的五欲六尘，内在的就是对五欲六尘的贪著及由贪著引起的凡夫心。所以说，我们要出离的不仅仅是环境，更是自身的凡夫心。事实上，出离环境的目的，正是为了出离对环境的贪著及由此引起的凡夫心。我们只有摆脱了凡夫心，才可能契入空性、解脱烦恼。

出离凡夫心，首先不能对世间有丝毫贪著之心，这是关键所在。阿含教法告诉我们，在认识上应以观苦为第一要领。苦是宗教出世解脱的基础，观人生是苦、观一切是苦，进而认识无常、空、无我，这是发起出离心的几个基本认知。

而在行为上，则应依戒、定、慧修行。我们无始以来养成了贪嗔痴等种种串习，每种烦恼串习都在设法主宰我们。我们必须通过戒的力量来阻止它，不让烦恼有可乘之机。所谓定，即通过某个特定境界将心安住其上，比如修数息观、不净观，将心安住在数息或观想不净的境界上，使烦恼妄想不再产生作用。然后再修习无常观、无我观引发无漏智慧，将烦恼执著彻底铲除。

所以说，发起出离心之后必须懂得怎样保持，并使它的力量不断壮大，直至最终获得成就。否则的话，即使发起了出离心，不久也会被凡夫心取而代之。当我们发起猛利的出离心时，凡夫心会暂时避一避。但只要我们稍稍松懈，它立刻会卷土重来。我深深体会到，修行必须像勇士般精进，否则很难有重大突破。当然，用心上的勇猛精进并不是非常强烈的作意。虽然开始时需要强烈的作意，但更主要的是指不松懈。如果长时间过份猛烈地作意，不但容易疲倦，还会落入作意的误区中。所以关键在于懂得怎么用心，否则用错了力，勇猛精进也会出问题的，所谓欲速则不达。

发起出离心的最终目标是解脱生死，依八正道而成就。在现代社会，修行的确比较困难，因为整个社会的诱惑太多，出家人的事务也太多。对于多数人来说，开始修行时很容易受到环境的影响，所以对环境的要求非常严格。过去的出家人多半隐逸于山林，过着纯粹的出家生活，除了需要极少一点资养色身的衣食外，主要精力都用于修道。相比之下，我们今天的修行环境确实很严峻，修习解脱道的难度要大得多。

所以，今天的修行可能要采用一些比较猛利的方法。换句话说，就是时间短、见效快，立马就能截断众流。在佛教的修行中，确实就有这样的方法，可以让我们在较短时间内上路。而且在上路之后，立刻使我们保持在无念、无住、无所得的状态中。在今天，我们有必要寻找这些比较猛利的用心方便，修行才能更有把握。如果像古人那样，必须坐上十年、二十年才有些起色，今天的人肯定修不起来。因为我们没有这样的环境，我们在修行中取得的一点点进步，往往还抵不上环境对我们造成的伤害。

尽管不少人每天会拿出两小时或更多时间来念佛、修行，但其余的十几个小时往往还是在念贪嗔痴。我们用作意培养起来的正念之力还非常弱，根本抵挡不住生命无始以来的串习。这就是很多人虽然也在修行，但烦恼习气依然如故的原因所在。

如果修行是建立在凡夫心的层面，出现这样的现象再正常不过。因为我们现在培养起来的正念是建立在意识层面，想以此抵挡无始以来形成的烦恼妄念，双方力量如此悬殊，怎么可能取胜呢？就像以婴儿和壮汉搏斗一般，结果是不言而喻的。认识到修行的心行规律，我们也就很容易理解，为什么很多人的修行都无法达到预期效果。

菩提心

出离心只是修行的基础，进而还要发起菩提心。出离心的发展有两种情况：一是强烈的个人出离，只追求个人涅槃，属于趣寂声闻；一是从出离心发起，然后回小向大，发起菩提心。出离心是对世间贪著的出离，正是菩提 心建立的基础。而菩提心所具有的无住、无所得的特征，与出离心也是相应的。两者的区别是在于能否推己及人，由个人解脱进而希望利益众生，共证菩提。

菩提心的发起具备两个内涵：一方面是广泛利益众生，一方面是追求无上佛果。两者是否存在先后的顺序呢?在发心过程中，我们究竟应以利益众生为先，还是以成佛为先呢?是为了成佛才去度众生，还是为了度众生才成佛呢?在这个问题上有一些不同的观点。

对于大多数学佛者来说，可能首先想到的是“我要成佛”，然后为了成就佛果才去利益众生。：也就是说，度众生是为了“我”的成佛。所以，菩萨在利益众生的过程中，不是将自己视为众生的恩人，而是将众生视为自己的恩人。这是因为唯有利他才能使我们成就慈悲品质和菩提资粮。《普贤行愿品》告诉我们：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以智慧水饶益众生，方能成就诸佛菩萨智慧华果。”明确指出了佛菩萨和众生的关系，以众生作为成就慈悲的重要增上缘。

即使我们具备佛菩萨一样的慈悲品质，也必须通过广泛利益众生才能成熟。而且必须是纯粹的利他心，只有当心发到这个份上时，才能引发我们内在的慈悲品质。如果其中夹杂有凡夫心，只能成为调动慈悲心的前奏，甚至有可能“差之毫厘，失之千里”。

真正要启动菩提心的话，还必须将心发到一定的量上，这个训练可能要通过百次、千次、万次、乃至千万次的重复。我们要每天这么想、这么做，通过不断的心灵模拟和训练来强化它。一旦心行到位，慈悲心就会完全启动，那时我们确实就和佛菩萨无二无别了。

但若是我们始终本着这样一种心态，只是将度众生作为成佛的方便，那么慈悲心还是很难圆满。因为我们的目标在于“我要成佛”，有这个‘我”在，很难保证在度化众生时是纯粹的利他心，甚而还会有利用众生之嫌。

所以我觉得这种说法有利有弊+有科的方面在于+’当我们度化众生时，可以明确知道自己为什么要利益众生令因为’我要成佛”就必须利他。而弊端则在于，未能真正对众生生起“无缘大慈、同体大悲”，只是像生病必须吃药一样，将利他当作成佛的途径和手段。如果始终停留在这样—种心态上，慈悲心的纯度肯定会受到不同程度的影响。

另一种观点则是，“为利有情愿成佛”。修行不是以成佛为目的，只是为了更好地度化众生。就像同学们来到研究所进修，目的不是为了取得一个文凭，而是为了将来更好地度化众生。

只有我们一切都是为了众·生，不夹杂丝毫其它成分，这种发心才能达到佛菩萨发心的标准，我们也才可能将生命中和佛菩萨一样的品质充分调动起来。当我们这样发心时，佛菩萨的品质在我们的生命中已经产生作用，我们和佛菩萨当下就无二无别了。这也就是《华严经狮讲的“初发心即成正觉”，也就是说，修行的开始和最终的结果在本质上是无二无别的。

在《华严经·初发心功德品》中，对于菩萨初发心功德有详细的阐述。由此我们可以了解到，发心发到位时，功德之大简直超越了我们的想象。这是因为菩提心就是成佛之心。

那么，如何发起菩提心呢?或许有人会觉得很抽象，事实上，它有很多具体的操作方法。发菩提心的内涵是什么?就是我要度众生、我要成佛。这种“我要成佛”的心理指向，和“我要吃饭”的心理状态是一样的，只是所缘的对象不同。当然，其中还有程度和纯度的差别。比如“我要吃饭”，有可吃可不吃和非常想吃的区别。在某种意义上来说，这种心行和“我要成佛”的心行也是相通的。

问题在于，我们想吃饭时会很着急，想成佛时却并没有那么迫切。因为日常生活中的发心和“我要成佛”的话，毕竟还是不一样。我们想要吃饭的话，马上就可以吃饭。但我想要成佛的话，怎么才能成就呢?相对来说会显得比较难；为什么会出现这样的情况?正是因为我们不能真正认识到成佛的意义。所以，我们发，b时还要有一个所缘的境，也就是佛果的功德。《华严经》等很多经论里，都有大量经文来说明佛果的功德。只有当我们认识到佛果功德的殊胜，认识到人生的意义就在于成就佛果，才有可能发起强烈的菩提 心。

在我看来，整个大乘经典阐述的修行方式，从菩萨的愿力到菩萨戒，及大乘华严、般若的见地，所有这一切都是围绕菩提心的成就而展开。只有通过发菩提愿、持菩萨戒、行菩萨道，才能使菩提心开花并最终结果。所以说，菩提心既是修行中的一个着力点，也是最终要成就的结果。如果不发菩提心的话，我们的修行就无法找到扎实的立足点。