究竟如何才算的上明心见性?

首先谈谈心是什么？性又是何物？所谓“心”，不是人身内之肉专心，而是对境生起来的念头和思想，经典上称为“六尘缘影”，也就是色、声、香、味、触、法、洛射的影子，简称为集起为心，意思是说我们本来没有心，而是由于有六尘色等境界存在，才从各别的镜缘上领受它的形象，产生认为，起了思想和念头，分别它的同异，好丑安立名字，发生爱憎，取舍造作，才生出种种心念，这心是和环境集合起来而产生的，不是单独起的，因此称“集起为心”，也就是现代社会学说所谓：“思想”是客观环境的反映，它可以分为八识心王和五十一心所，要详细谈它的形象和内容，法相宗的“成唯识论”说得很清楚。

“性”又是何物所谓“性”是生起心的根本，是心的本源，现代社会学说认为它是生起心的能量，没有它，对境生不起心来，但它是无形无相，所以眼不能见，但它能起种种作用，故确实是有。古人曾比为色裹膠青，水中？味，佛经上它有很多异名，如一真法界、真如、佛性、如来藏、真心、大圆镜智等等，只因众生迷而不觉，不知有此妙体，无始以来，只与生灭和合，为妄心所覆盖，故心性原是一物，如水与波，不是两回事，人们之所以能思考、工作、创造发明等，全靠性的作用，所以性虽不能眼见，但确实在起一切作用，犹如电虽不能眼见，而一切照明、发动等等都是它在起作用，经典上称性为体，心是用，性是理，心是事，宗门下常两者混用，称为心性，称性为心，称心为性，我们只要洞悉它们的底蕴，搞清它们的分野，也就不致为混淆惑乱了。

明白了心和性的形貌和定义，更须明白，明心见性的含义包括些什么？怎样才可以明它、见它，出离生死。

所谓明心见性者，即明心虚妄了不可得，息了狂心见真性也；我人欲了生死，先须知道生死之由来，譬如欲断其流，先须识知源之所在，而后方可塞其源，断其流，逍遥于生死之外，芸芸众生在六道内头出头没地轮回不息，究竟何由而生起？佛说：“三界唯心，万法唯识”分析起来，乃是说：一切众生本具如来藏性，它是不生不灭。不垢不净，不来不去无相灵敏之万能体，它不属迷悟，体绝凡圣，只因众生不觉，不知妙体本明，而生一念认明，以本有得妙觉智光，幻为妄明所明，将原为一体之觉明觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对，觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而为能所双立，即“楞严经”所谓“性觉必明，妄为明觉也”由此无明故（此明觉即吾人通常所说的无明），迷本圆明，将本有无相之真如转为阿赖耶识，于是灵明真空，变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成），此即“楞严经”所谓“迷妄有虚空，依空立世界”，由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境，妄见既久更博取少分四大为我，于是妄见托彼四大以为我身，即无明里定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知，真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心，即所谓色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生，亦“楞严经”所说“想澄为国土，知觉乃众生”也。

由此可见，身心世界之所妄起，实系一念认明（即无明）之过咎，众生既迷失本性，而认物为已，于是追逐物境，迷着不舍，造业受报轮回不息！经云“心生则种种法生，法生则种种心生”种子起现行，现行复熏种子，由因成果，果复成因，因因果果，果果因因，周而复始，循环不已，因是众生从无生死中，枉受生死轮回之苦，不得停息！

所以说：我人的心是虚幻不实的，它只是六尘落射的影子，而六尘（即世界万物）又由无明妄结而幻现，本不可得，佛经上所谓：不自生，不他生，不共生，不无因生。因此，由它生起的妄心更是虚幻中之虚幻了，现代哲学家们也说“心”是客观物质的反映，但它们只说心由物产生，没有道出物何由而产生，不及佛经说得全面，佛说“心不自心，因物故心，物不自物，因心故物”。这就是将心物互为因果而虚幻生起的道理，说得一清二楚了。心物既具虚幻而不可得，我人一旦梦醒，了得身心世界本空，这就是“明心”。

于本空处，非如木石无知无觉，而是虚幻了了，虽了了虚幻而寂然不动，一念不生，即吾人不生不灭，亘古长存之真如自体，当此自体豁然显露时，即谓之亲证本来面目，亦谓之曰：“见性”。

所谓见性，并不是用眼睛去看见什么东西，而是心地法眼亲切深澈的体会与神领，经云：“见见之时，见非是见”，故明心见性乃于打破妄知妄见，狂心息处，身心消殒时澈见真性也。