佛教究竟是如何看待“人性本善”还是“人性本恶”呢？

古代孟子认为，人性天生是良善的，并提出大舜作证明。他说：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。”舜出身的家庭，是所谓“父顽母嚚弟傲”，父亲愚顽不化，母亲泼辣不讲理，弟弟又桀骜不驯。舜受父母弟弟的迫害，被撵出家门，流落在历山的深山中耕种，和野生动物为伍，在林木山石中生活，当然无法接受教育和道德的培养。可是他没有变成野人，不但有学问，还有很高的修养，乃至成为历史上的圣王。这就是因为他发挥天性中善良的德性，不像我们凡夫，听到一件不对的事就发怒、批评；听到一件好事，就怀疑或者妒嫉。舜天性善良的品德，“及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也”，他听到善言，看到善事，他里面善的情绪，就像水库放水一样，滔滔而来，立刻接受，又感谢又恭敬。

人性本善还是本恶？文化逃脱不了“人性”。而其核心又是“人欲”。有性必有欲，是自然属性，是生理需要，是生存的保证，是物种繁衍的保证，何来善恶？佛教是如何看待这个问题的呢?

佛教认为人有八个心，也就是我们有眼、耳、鼻、舌、身、意六个识；这六个识，是一般人能够体验到的，因为我们能够看、能听、能闻、能尝、能触乃至能思考；可是除了这之外，我们还有两个心，这两个心就是一种叫作末那──意根，他能够决定；另外还有一个第八识──如来藏，叫作记忆的功能；因为有这八个心，才构成一个完整的生命。其实我们看猫、狗，照样有这八识心王，因为它跟我们一样，能见、能听、能闻、能尝、能触觉，乃至它能够思考、能够作梦，而且它能够决定很多事情，乃至它还会有记忆；所以显然动物跟人都一样是八识心王。

那我们的心性，到底是如何呢？其实人的心性，可以说非善非恶，也是可善可恶，只是在非善非恶、可善可恶里面因为有无明而导致有种种的善恶。

譬如说，在《胜鬘经》里面有这段的经文这样说：【世尊！然有烦恼，有烦恼染心；自性清净心而有染者，难可了知，唯佛世尊实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）也就是说，我们一切生命的这八个识，其实前面的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，一般人比较容易了解；可是第七识末那，一般人就少有人知了；至于说第八识能够储存记忆，成为记忆所储存的处所，他到底是什么？就没有人知晓。

胜鬘夫人就跟世尊说：众生有种种的烦恼，而且有烦恼来染著这个心；而且这个自性清净心而有染著，就是说第八识心就称为自性清净心，因为第八识如来藏，其实就是一个记忆的储存处；祂的本性是清净的，祂就像个容器，因为可以容纳所有的记忆，从无始劫以来都容纳进去，绝对不会有空间不足的问题，可以从现在到未来无量世，乃至成佛之后无量无边的时劫，都可以储存所有的记忆；所以祂的体性是清净的，就像一个容器一样。祂是清净的容器，可是有烦恼、有烦恼染心，来放在这个容器里面，所以有自性清净心而有染，就是这个清净心竟然会有染著，是一般人难以了解的。就像一个清净的容器竟然里面放著脏东西，然后这两个又不能分离，因为这脏东西如果不放在这个容器里面，它没有地方放。因为我们烦恼的染污的脏东西，跟这个容器一定要一起；如果要把烦恼的脏东西离开这个容器，是没有办法的，因为除了这个容器之外，我们众生没有别的容器了。我们每个有情就只有这一个容器，每个人有一个自己这样的容器，而这个容器是清净的；可是我们七转识所运转的种种的心行，有善、有恶，这些善恶的心没有地方放，只能放在这个容器里面和合成一个东西。清净的心要跟里面的脏东西分离，是分不开的，因为已经是和合在一起的，和合一起运作。

只有佛陀才能够真实的见闻，有真实的智慧，而且告诉我们觉悟之法的根本。所以佛陀是觉悟之法的根本，而且是通达了这些法，可以作为正法的依止；我们所要了解正确的所有的觉悟之法，都要依靠于佛陀，而且因为这样，我们才能够如实地知见。我们的八识心王，是我们最基本的一个运作的基础；可是除了八识心王之外，还会有其他的心来跟这些运作。

在佛法里面，如果仔细观察，这样的观察其实超越世间的心理学，因为世间的心理学没有办法来分析看清楚这些东西，没办法把它正确归类；在佛法里，完全依于觉悟之法，而能够如实来观察我们的心的这些状态；所以除了八个识的基础之上，还有其他的心所有法它要运作，这样才能构成我们一个人── 一个生命完整的运作。