本就世态炎凉、世事无常,我们又何必执着
世事:世间的所有事情
无常:没有永远固定不变的东西
意思就是说万事万物都是变化的,没有永远固定不变的东西。
这个词有两个层面的含义,第一就是世间的人无常,也就是人心叵测的意思;第二就是世间的事情无常,用毛泽东的话说就是人间正道是沧桑,中心思想就是世间的的万物都是变化的,难以捉摸的,一成不变的事物是不存在的。
以下是我的想法,就词条的意思如果按照题主的,想法,两种意思都解释的通,
1.如果是前一种解释,那么,我想说既然人心叵测了,那你执着的意义在哪里,或者说为什么要为了人心叵测而执着,做一个真我的人,回归于自己本心,其实是极好的,为了人心叵测去执着,我认为不值得。
2.如果是后一种解释,为一些变化的事去执着,我认为值得,因为没有变化,那么每天都很单调,那样的生活,比较适合安于平淡的老人。我们的生活需要变化,也在每天的变化着,所以变化是我们必须要有的,去执着,也就变得理所当然了。
人性不舍放弃的弱点,让错误的决定一步一步把我逼向深不见底的深渊。无论如何的努力,我在也够不到那把原本随手可得的剪刀,那把轻易就能帮我脱困的剪刀。挣扎不过自然重力,我只能随着美丽的战利品重重的跌入深深谷底。
真心是什么?能起念头的那个心,不是念头,念头有生灭。念头从哪里生的、从哪里灭的,那个能起念头的那是真心,那个东西不生不灭。就像波浪一样,波浪有生有灭,有大浪有小浪,波浪从哪里来?水。水没有生灭,再大的浪它还是水,平静的它也是水,它不生不灭。我们从这个比喻里面去晓得,就是真心不生不灭,妄心就是风浪,真心好比水,妄心是浪。
我们就知道了,佛讲的清净心即是真心,平等心是真心,清净、平等起的作用就是觉悟。大乘经教上佛常说,「觉心不动」,动就是不觉,一念不觉,无明就生起来了,无明就是阿赖耶,阿赖耶是动的。所有物质现象是动的,绝对没有一个物质是静止的,没有,全是动的。因为能生物质的是阿赖耶,阿赖耶是动的,动的它不会生个不动的。这些道理我们学了之后要常常去思惟它,然后利用这些东西来观照,来看世间万事万物,我们就真正看到像佛经上讲的无常。
我们现在如何回归到自性?方法很多,从理论上讲,任何方法都能够回归,你只要反其道而行之,它就回归了。反其道里头最重要的,就是不起心、不动念,不分别、不执着是辅助,它的核心是不起心不动念。不分别不执着是它的前方便,从这里下手,这就是禅定的原理,原理原则。
不起心、不动念是自性本定,起心动念是控制意识,最重要是控制第六识跟第七识。我们明白这个道理,虽然甚深禅定我们现在还做不到,能把世缘看淡一点,执着不能完全放下,也要淡薄一点,那就有进步。进步不能自己满足,为什么?我们还没有到出离六道,距离出离六道轮回还很遥远。
见思烦恼都断了才真正出离六道,就是说对于世出世间一切法真不执着了,这是四果阿罗汉他能做到的,超越六道轮回了。还超越不了十法界,超越十法界必须是不起心不动念,因为十法界也不是真的。