你平时努力的这些算得上精进吗

每天念佛多少万声是不是精进呢？每天拜佛多少拜、打坐多少枝香是不是呢？每天修多少座法、念多少遍咒子、诵多少卷经算不算呢？还是每天研究了多少佛法、听了多少经、写了多少文章或者为大众服务了多少事，才算是精进呢？以上这些可能都是精进，也可能只算是与三宝结结法缘，种种未来得度的善根罢了，根本称不上是“精进”！

一心专念，就是一向专念南无阿弥陀佛。在往生之道路上，一心依靠南无阿弥陀佛慈悲之救度。不依别行别解。善导大师说：一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

你觉得无上正等正觉名号南无阿弥陀佛有区别吗？念佛，是南无阿弥陀佛的慈悲愿力摄受我们往生净土。他是来救度我们的，念佛时，我们就被救度了，获得往生之利益。南无阿弥陀佛名号，不是用来计数，不是用来赚资粮，不是用来工作的，而是“念佛众生摄取不舍”。称佛名号，一念十念乃至百千亿念，都是佛愿所催促，都是南无阿弥陀佛慈悲愿心摄受众生的体现。光明遍照，十方世界，念佛众生，摄取不舍。

先要看清自己的起心动念，再来说话。扪心自问，自己都不清楚自己，说出的话自己能信吗？还是让世尊来告我们吧。世尊在《地藏经》说:“南阎浮提众生，起心动念无非是业，无非是罪。”看了法藏菩萨的誓言，他的愿心，他的慈悲，精进一词，就不要随便乱说了。

丛林里有一句话说：“老修行的脾气大”，为什么有的“老修行”脾气会特别大？是不是用功用错方向了呢？

本来佛法三学的修持，是要趣向“无我”的，可是如果一切的用功事行，不能朝此目标而会归，那么“我”能持戒，“我”修禅定、“我”有智慧的结果，只不过修出一个更大的“我”，脾气怎会不大呢？修行，当然不能没有事相，因此念佛多少、诵经多少、持戒、修定、观慧等等，当然是用功与否的指标。所谓的“无相用功”，那是大修行人的“密行”，岂是初修行者可以东施效颦的？

然而经上的所谓“精进”，其标准却是：“已生恶令断、未生恶令不生；已生善令增长、未生善令生”的四正勤。这四正勤所透露的讯息是：必须随时以正念摄持身心，不放逸地观察无常、中道等义，使自己的三业运为，时时处处趣向无我与实相，若能如此方名精进。

因此所谓的精进，对于一个初修行者来说，既不能离开事相上的多寡，却又不只是事相上的多寡而已。所以每天拜多少佛、坐多久禅固然重要，可是更重要的却是，必须透过这些事修，让自己的心智、性格与行为模式等，渐次地往道上会──随时断恶、修善、自净其意。

然而在断恶、修善与自净其意这三方面的功夫，对初学者而言，最首要也最迫切的，正是“断恶”！所谓的“往道上会”，在这层意义上说正是指不断地冲着自己那无始以来的无明，做自我检察、自我挖掘、自我扬弃与自我修正的“排毒”工作。这才是“精进”的微义所在！

随时向自己的习气、自己内心的黑暗面、长久以来不敢触碰的伤痕挑战与面对，才会使得一切事修，显得更加地有修道的意义，这正是断恶的开始。但是要把这件事做得踏实，可不是容易的。

那些看不清楚自己习气在那里的人固然不必提，有些人要不是根本“拒绝”去勘察自己的无明、习气，要不就是努力地逃避内心的黑暗面和伤痕，终而造成人格的扭曲与修道上的障碍。

像这样被无明、我执所重重包裹的身心，就很难以开放的心胸来看待这世间──包容别人的缺点、随学他人的优点、恭敬父母师长、谅解别人对自己的伤害、诚恳和善地对待他人……等等。既不能如此对待世间（这正是某种程度的心灵自闭），当然也就看不清楚，本质上不离世间的一切佛法深义，以及师长与道友的尊贵价值所在。他总觉得：我自己“有一套”，别人的又算得了什么呢？他们不过如此而已。

因为这种修道上“自闭”所造成的强大我慢，障蔽了他的学习与心量，同时也障蔽了他的佛性与觉悟，他很难再从内心当中，对人、对法由衷地生起恭敬，因此也就无法从中获得真正的修行增上。

像这样的人，你看他整天汲汲营营地用功，不过是从“数目”当中获得虚幻的满足，数目累积得愈多，我见就愈强、我执就愈重。表面看似谦卑、恭敬与好乐法，可是一遇到境界，分别就迭起，轻藐、苛薄，乃至暴怒一发不可遏抑。真是愈精进愈让人觉得不可亲近，这，不正是“老修行的脾气大”所隐含的另一层内在意义？

这种人让人感觉全身带刺、冷漠与虚假，他们都有一个共同特征，那就是面对自己的过失时，要不极力辩护，再不就是麻木不仁，不痛不痒。修了半天结果还修成如此，实在令人惋惜。