不与俗人混，不与僧相杂。出家无欲者，实为修行人
注意第二句：“发菩提心”。菩提心的内容是：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”：第一句就要求度尽众生。
如果一个人不愿意利益众生，不愿意与众生结缘，就表明他的菩萨性还很浅。小乘心态严重。而念佛法门却是典型的大乘法门。所以，若无摄取众生的心愿。很难与净土法门相应。
而大乘菩萨道，却必须摄受众生。摄受众生的方法是“菩萨四摄法”：布施，爱语，同事、利行。
这四摄法，正需要“跟俗人混在一起工作生活”，不可排斥。
当然，诸佛世尊也是“无缘不度”。身为凡夫，莫说度众生，自身都尚未得度。但是，却一样要以菩萨四摄法与众生结缘。否则，未来你开悟明心成为实义菩萨之后，有能力度众生了。却很难度人，因为多生多劫以来你的冷落与忽视，这个种子依然藏在众生的如来藏中，所以他们一见你就讨厌，不会听你说什么。
如果你认为“度不度众生没什么大不了的”，又是小乘心态。而且，这样会让你在菩萨道上走的很慢：因为度众生不给力，会使你的福德资粮很缺乏。
如果你想自己建立一个净土，那是在成佛之时才可能。那时，愿意往生到你的净土的众生会比较少：因为你不太愿意与众生结缘。这种习气往往是多生多劫形成的，学佛人应该有抛弃这种习气的发愿。逐渐转变，才能自利利他，也符合诸佛本怀。
南无常住十方佛
佛在法句经里面说，“不与俗人混，不与僧相杂。出家无欲者，实为修行人”。如果约发心来讲，真正的出家，出家无家，处处为家，走到哪里，安在哪里。
如果一个修行者时常和世俗的人相混在一起，就不利于我们的道业。混，就是不谈论道业了。昨天有人说：很奇怪，有一个出家人，在我们寺里只住了一晚上就走了，在离寺庙不远的俗人家住了七天。当然，不是说完全不能到俗家去。但是，一个真正的修行者，如果你的程度还不够的时候，和世俗人混杂在一起，会对道业有影响的。就象清凉国师，他发愿胁不着白衣之床的。
不与僧相杂呢？就是出家以后，要举眼向上，向圣贤之人看齐。所以，老法师在世时常说，“争当下游，不做下流”！也就是说，出家者，如果和他在一起，能增进于道业，那才与他相处。如果在一起，谈论国论、男论、女论、贼论，这是出家人不应该作的。出家无欲。作为一个真正的修行者，确实要能够放下世间的一切。
看到人命无常，真正的心里很着急。一个出家人，舍弃父母，世间的种种事业，为的就是出家，要了生脱死，要能够成佛度众生。我们已经出家，如果不能全然的放下世间的一切，在道业上是很难增进的。
真正的出家了，我们就要做一个真正的佛子，每天心缘于法上。佛法道理很容易懂，但是修呢？一定是一步一步的修过来的，烦恼必须都要断，先粗后细。大德曾告诉我们，解其佛觉，行以次第，我们学的时候，可以生起来，佛的觉悟，但是行时，一定要有次第。
我昨天鼓励小众，你不要看每天这样忙啊，忙啊，无形当中消了我们很多的业。有位小同学说，去年和今年不同了，以前，可能是信心不够，今年生起信心来了。我说，这个原因很简单，你为大众服务中，让自己的业障消了，这就是得到了加持，所以，你觉得心安定了，信心生起来了。不管比丘尼师父也好，小众也好，耐得了寂寞，忍受得了痛苦，包括身心各方面的。也就是说，没有经过实际训练的人，以后是经不起风吹雨打的。所以说，每天生活当中的点点滴滴，都可以让我们反省，都是可以让我们觉悟的。
我们无论在学、修、做，都应该有一颗欢喜的心。当你用一颗欢喜的心来接受一切时，所作的一切就成了我们修道的资粮。我觉得，真正的能够从点点滴滴当中去反省，觉悟，那我们终究一定会得到像佛一样的大彻大悟，我个人也是这样一点一点走过来的。
