入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先

【世有行人，一向修行，不究自心，但知外务，或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报，如是发心， 名之为“邪”。】

【既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提，如是发心， 名之为“正”。】

愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦，故华严经云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。

然心愿差别，其相乃多；若不指陈，如何趋向？今为大众略而言之。相有其八：所谓邪正真伪大小偏圆是也。云何名为邪正真伪大小偏圆耶？世有行人，一向修行，不究自心，但知外务：或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报。如是发心，名之为邪。既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提。如是发心，名之为正。念念上求佛道，心心下化众生。闻佛道长远，不生退怯；观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶；如上九层之塔，必造其颠。如是发心，名之为真。有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。虽有好心，多为名利之所夹杂；虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为伪。众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为大。观三界如牢狱，视生死如怨家；但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。若于心外见有众生，及以佛道，愿度愿成；功勋不忘，知见不泯。如是发心，名之为偏。若知自性是众生，故愿度脱。自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有；以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为圆。知此八种差别，则知审察；知审察，则知去取；知去取，则可发心。云何审察？谓我所发心，于此八中，为邪、为正？为真、为伪？为大、为小？为偏、为圆？云何去取？所谓去邪、去伪、去小、去偏，取正、取真、取大、取圆；如此发心，方得名为真正发菩提心也。

此菩提心，诸善中王；必有因缘，方得发起。今言因缘，略有十种。何等为十？一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念师长恩故。四者念施主恩故。五者念众生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己灵故。八者忏悔业障故。九者求生净土故。十者为念正法得久住故。

我们在佛法修学当中，有些人的发心是错误的，就是他已经往邪恶的方向走了，自己可能不知道，已经走上一个通往三恶道的跑道了。他是怎么回事呢？有一种修行人，“一向修行，不究自心，但知外务。”他整天在外面动来动去的，从来没有在内心当中做一种调伏跟引导的工作，这个结果就严重了！因为我们的烦恼是重的，欲望是重的，从生命的经验当中，我们放逸的时间多，修学圣贤之道的时间少。这样子他的内心有几种可能：第一个，多求利养，追求物质享受；第二个，有些人对物质享受看得比较淡，他喜欢别人恭敬赞叹或好名闻。利养跟名闻有可能是他今生的追求、今生的因缘，稍微好一点的人是追求来生的因缘。总而言之，追求名闻利养这种发心名之为“邪”。这种心态如果没有改变，他的心已经走上了三恶道的跑道，就是他的发心、他生命的引导力、调伏力是往邪恶的方向走。

佛在世时，有一个很特别的比丘尼，叫莲华色比丘尼。她在比丘尼僧团里面，有三种特别：第一个，她出家的身份特别，她是一个妓女，长得非常漂亮，是妓女出家；第二个，她是第一个证得阿罗汉果的比丘尼；第三个，她是神通第一的比丘尼。她在比丘尼僧团跟目犍连齐名，目犍连是男众的神通第一名，莲华色比丘尼是女众的神通第一。

当然事出必有因。她有这三种的结果，一定有她的过程。我们先谈谈她的前生，就是她出家的前生是怎么回事。佛陀经典里面对莲华色比丘尼谈得很多，我们简单讲出她两个很重要的因缘：

第一个，跟她今生出家有关。莲华色比丘尼在迦叶佛时代，就是释迦牟尼佛前一尊佛，她是一个演员，一个戏女，演戏的女众。她因缘不错接到一个剧本，演一个出家比丘尼。她很敬业，也很投入，演完戏以后，深受这个角色的感动，她就发愿总有一天要好好成就出世的圣道。她对比丘尼这种清净的功德在心中产生一种引导力，所以她许下了愿望。这是她第一个很重要的过程，是在迦叶佛时代。

第二个因缘，她为什么堕入当妓女呢？这个地方有她的故事了。她前生也是个女众，嫁给一个做生意的。她先生跟她在一起时，也曾经有过一段恩爱的生活。但是后来她先生做生意到处跑，到外地去做生意了，去了几年以后，就把她抛弃了，因为她前生长得不是很庄严。她苦等，但她先生没有回来，她非常的埋怨。她的好姊妹就说：“我带你去外面走走，散散心。”就走到了山中去游玩，结果在山中因缘不错，遇到了一个辟支佛。这个辟支佛看到这两个人以后，知道这两个人有善根，就在空中显神通。莲华色比丘尼看到这个辟支佛显神通，生大欢喜，就竭尽所能地供养这个辟支佛。

这个辟支佛接受供养以后说：“妳心中有什么愿望呢？”莲华色比丘尼就跪在地上说：“我有两个愿望：第一个，我希望以后成就圣道时，有你这么殊胜的神通力。”这个愿望还不错，不算很差也不算很好，还算不错。第二个就很糟糕，她说：“我今生被人家抛弃了（她又不知道业力，就怪罪自己长得不庄严），我来生要长得很庄严，要迷倒所有的男众”，这是邪愿！

她发了这两个愿以后，心中就有一种引导调伏的力量，所以她今生长得非常漂亮。在经典上说，她的皮肤是晶莹剔透犹如莲花，脸色红润。她长大以后，有两次婚姻，第一次婚姻嫁给一个大富长者的儿子，譬如我们现在说的富二代，当然享受荣华富贵。但是这当中有个问题，就是说，她跟她先生生了一个女儿，但她先生趁她在生小孩时，跟她的母亲发生了不净行，这叫乱伦。就是莲华色比丘尼的先生跟莲华花色比丘尼的母亲发生了不净行。她知道了以后非常伤心，就离家出走。

离家出走以后就到处流浪，后来遇到一列商人队，商人队经过时，商人队的商主看到莲华色比丘尼长得很庄严，就把她娶回来当太太，这是她第二任丈夫。但是商人把她娶回来以后，偶尔也要到外面去做买卖。商人去外面做买卖时，遇到一个少女，又把她娶回来。娶回来以后，两个人一相处，才知道她先生娶回来的第二任太太是她的女儿，这对她的打击太大了！她第一任丈夫跟她的妈妈发生了不净行，第二任的丈夫娶了她的女儿。她深受打击，又离家出走了。这时她不再结婚，就去当妓女，游戏人间，玩弄世间的感情。

她到了中年时，佛陀知道这个人善根成熟了，就派目犍连尊者去，说你先显神通然后再度化她。目犍连尊者到了莲华色比丘尼面前时，莲华色比丘尼还不知道怕，还想用色来诱惑目犍连尊者。目犍连尊者以神通力让她看到自身的臭秽，这时莲华色比丘尼就起了大惭愧心，看到自己的身体脓血屎尿，只是这一层皮肤好看而已，她起惭愧心了。目犍连尊者这才为她讲苦集灭道的道理，莲华色比丘尼当众证得了初果，然后就随佛出家，后来又证得阿罗汉果。

这个地方，我们要讲的是莲华色比丘尼，她的福报来自于她曾经供养一个辟支佛。但是我们看她这一生，经典讲得很多，福报没有为她带来快乐，她一点快乐都没有，因为这是一种杂染的福报，带业的福报。诸位要知道，福报有两种：有些人享受福报很轻松的，是清净的福报，忏公师父说清福。有些人福报是清福，福报没有给他太多的痛苦。但是有些人的福报，却为他带来很多的不幸，这种福报是带业的，这跟他的因地有关系。

诸位！你在修善业时，如果发的是不净愿，以后得果报时，会让你很痛苦，快乐中带有痛苦。因为你发了邪愿，招感了很多邪恶的因缘，物以类聚的结果。你看有些人得福报，他很自在，受用很庄严，因为他的福报不带业。我们生命的每一样东西，都是自己创造出来的。诸法因缘生，事出必有因。

过去已经过去了，关键是未来你要怎么做。我们修行的福报有两种可能：第一个，我们把它引导到净土去，享受清净的快乐。其实想想看，你发的愿档次高一点，你还是快乐，但是不会受到染污因缘的干扰，是一种高档次的快乐，清净的快乐。第二个，如果你追求的是那种世俗的因缘，发心很低，那你得果报时糟糕了！你就招感杂染的因缘，这个福报让你非常痛苦。就像莲华色比丘尼，她两届的丈夫都是大福报，都很有钱，她不愁吃不愁穿，但招感的因缘就是这么的恶劣，这跟发心有关。

所以，我们发心，古人叫做种下种子，你种下什么种子，来生就准备接受这个果实。有些人得甜美的果实，这个果实没有毒药；有些人的果实是有毒药的，那你要很痛苦地付出代价的。所以，你现在一开始发心修善业，发心的档次是贪求世俗的欲乐或追求来世的果报，你来世享受快乐时，你要小心！你会很痛苦，因为你前生因地种下的就是这种种子。

那么我们应该怎么办呢？我们要发志向高一点，不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提的愿，如是发心，名之为“正”。你发长远心，来生照样得到快乐。你发了菩提心就算来生不往生，你照样快乐，这不是你要不要，因果如此。你造了善业一定会快乐。但是你快乐时，是享受清净不带业的快乐，这种快乐不会障你的道。所以说，我们的发心会影响最后的结果。就是你这个种子是有毒素的种子，还是没有毒素的种子，这地方是有差别的。这是第一对，邪正一对。