信佛，我学会了一个“诚”字，你学会了什么

现今社会上信佛的人比较多，但是问起他们为什么信佛，回答最多的就是信佛能够让我多挣钱，升官发财，保佑我一生平安，有好的命运等等。还有一些人在工作压力大，失意不得志，心灵空虚的时候，开始信佛。无非是想求佛保佑或给自己找一个精神支撑。面对扑朔迷离，而又无法主宰的命运，人们有着太多的渴望与困惑。看相，算命的人充斥着大街小巷，个卦摊前都有虔城卜卦之人。遗憾的是，算命之人，自己的命尚且不明白，怎能为人指点迷津？

为什么现在信佛的人多，而真正学佛修佛的人少呢？除了上面所说的以外还有一种是确实对佛法感兴趣，因缘巧合让他们接触到了佛教，但是并不知道究竟什么是佛，什么是学佛，什么是修佛，学佛的目的是什么，世上法门林林总总，究竟哪一个才是适合自己的？如果不明白这些，哪怕是念了一辈子佛，诵了一辈子经，也不得要领。虽然有学佛的心，但是不知道该怎么做才是真正学佛，修佛。

究竟什么是佛呢？佛是古印度的词语，翻译过来就是具备大智慧，大觉悟的人。这里所说的智慧并不是人们所说的聪明机灵，而是超出知识，学识，思维限制的对所有事物最根本的认知，所以才称之为大智慧。大家都知道佛教的创始人是释迦牟尼佛，是印度的一位太子，深感世间苦难后发心为众生找出一条解脱之路，成就了无上正等正觉的修为证果——千百亿化身佛果，并把自己修为的方法，途径告诉了后来的学佛人，而且一再的说“芸芸众生，皆有佛性，皆可成佛”为后世学佛人指明了方向。

释迦牟尼佛成道以后，他觉得人人都应该走他那一条路，人人都可以走上他那一条路，人人都可能和他一样，这就是释迦牟尼佛要人们学习的地方。所以学佛不是学释迦牟尼佛那个人，不是个人崇拜，而是学他之所以能成佛的修行方法，和他那样的人格标准，释迦牟尼佛通过验证真正认识到了人人都有佛性，都有成佛的种子。所以说众生皆有佛性，皆可成佛。佛是大公无私的，没有把这个方法据为己有，而是通过佛经，佛典，法脉，西方二十八祖，中华六祖，各宗各派等把这个成佛的方法世代流传了下来，告诉了所有的众生。并且希望所有众生都象自己一样成佛。那么什么是信佛呢？总结起来就是相信佛不是神，并非神通广大，无所不能。而是由人修成的，是通过自己的诚心，诚信，坚定心，勇猛心，努力，精进，慈悲，行持得到的。所有的众生如果也这么做，同样可以成佛。信佛是真心相信佛所说的经典，对佛所说的话深信不疑，对佛告诉我们的方法深信不疑，相信自己同样也有成佛的种子，相信我们依照佛所说的方法去进行也可以成佛。佛经就是自己成佛的方法途径和工具。并且要善于真正理解佛的比喻说法，运用这些方法工具。那么什么是学佛呢？学佛是在信佛的基础上发展来的，就是不着住于文字，真正理解佛所说经典的含义而且落实到行动，依靠佛的经书，宗门的支持，师父的传授，学习佛的精神，佛的行为，佛的精进，佛的大公无私，佛的宽广容纳，佛的慈悲救度，佛的乐善好施等等。最终成就自己的佛。就象上学一样，有了自己的老师后，逢人便说我有一个老师了，但从来不去上课，不按照老师的要求去做，他能从老师那里学到东西么？学佛也是一样的，只有真正按照要求去做才能真正改变自己，圆满自己，成就修为证果。而不只是嘴皮子上说说而已。

怎样才能真正开始学修佛法呢？人生在世不如意的事十之八九，尤其是现在的人。心里充满了烦躁，焦虑，为了工作，家庭，不公平事，怨天怨地，为什么这样呢？因为他们的心中有着各种各样的想法，欲望，不择手段的想得到自己想要的一切，而一旦达不到就会烦恼，郁闷，终日郁郁寡欢，这样怎么能有好心态呢？长期下去还会产生严重的心理疾病。这时就需要智慧的认识和及时的放下了，这里所说的放下不是放弃，逃避，不是不工作了，家庭也不要了，什么都不干了，而是放下，解脱自己的那颗心，不再去追求红尘中的金钱，名利，虚荣等等。红尘中的东西既然有得到就会有失去，得到时欢天喜地，失去时郁郁寡欢。就在这一得一失的过程里，你的心就会陷在其中，不得解脱。整天围绕着想得到又得不到，得到后又怕失去过日子，你能快乐么？真正的快乐不在于金钱多多，名气高高，而是欲望少少，心态平平。少欲知足时时在天堂，欲望缠身刻刻在地狱。这个天堂地狱并不是别人给你的，而是自己把自己推进去的。无尽的烦恼来自于无边的欲望。所以要想解脱烦恼痛苦，关键是管住自己的那颗心。修的也是这颗心，最终成就的还是这颗心。

佛说众生平等，皆有佛性。六祖慧能也说过“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”由此可见人人都有成佛的种子——自性，人一生下来都有一颗本来清静，至善无染杂的心。但是随着在红尘中生活长大，逐渐沾染了后天的习气，眼向外看鲜艳的色彩，耳向外听嘈杂的音乐，鼻分别气味，舌品尝味道，身体感受外在的接触，心中欲望横流。渐渐地让自己那颗本来清净的心追逐红尘色相而远离，丢失了本来的清静自在。人最大的一个弱点就是不知足，挨饿受冻的时候希望吃饱穿暖，等到吃饱穿暖了又想要更多的积蓄，有了积蓄还想得到的更多。人的欲望是无止境的，随着环境生活的提高会越来越升级，追求各种各样的东西。得到了是喜，失去了是悲，过程是苦。人生短短几十年就是为了眼前暂时的利益得失么？到这一期寿命到头的时候却什么也带不走，反而让自己这几十年陷在痛苦与折磨中。这还只是其中的一种，其他的比如，生离死别苦，爱不得苦，奔波劳碌苦，疾病苦等等。世人无知红尘苦，醉生梦死在迷途，临机悟得真实意，自修自见自真如。能够有所感悟的人就要寻找方法，想要脱出这种苦恼牵绊。如果是与佛有缘的人就要寻找这方面的帮助了。

第一次接触佛法的人首先想到的就是寺院，僧人。认为寺院，道场，僧人就是佛法的全部。这种理解是不正确的，首先，前面说过学佛，修佛，修的是自己的这颗心，使自己有正确的认识，合于佛道，帮助天下众生。寺院，道场，僧人只是佛法的表象，一个固定的场所，修佛人所运用的工具。每个寺院大殿上供奉的佛像是佛么？那只是佛像，但具备佛菩萨的灵息。通过这个表象可以让人们有一个方便门户，容易理解，不落于空亡，所以有一个形式上的过程。可以让人们在每天的礼拜恭敬行持过程中，引动自心内在的对佛的感触和共振，从而培植自身修为的诚信，基础。僧人穿的袈裟，僧衣等等也是这样。现在的人们往往重视外在的形式，建造辉煌的寺院，穿上亮丽的袈裟，每日早晚课诵经。但是自己是不是在真正学修佛法，是否严格约束自己的虚妄心念，是否时刻在依照佛的言行去做呢。严格地说起来寺院不一定有真正的佛法。红尘民间也不一定就没有正法传承。寺院的僧人不一定是学佛人，修佛人，如果披上袈裟就是修为人，就是合格的僧人，就是佛真正的弟子的话，那么，一截木桩子披上袈裟也是佛弟子了？大家都要去顶礼膜拜了？修为人除了上面说的寺院的僧人（比丘，比丘尼，沙弥，沙弥尼）外，还有一类在家的修为人（优婆塞，优婆夷。也就是男女居士）他们与僧人的的一个区别就是一个在家，一个出家。一个身在红尘，一个远离红尘。随然身份不同，但都是佛的弟子，都有成佛的种子，修的都是六度波罗密（忍辱，精进，持戒，般若，布施，禅定）只要是真正修为，本质是一样的。至于在家出家真正的含义，就是你的这颗心是在家还是出家，是红尘逐鹿，还是心向佛国。身在寺院，心在红尘的僧人，同样也不是修为人。身在红尘，但心已出家的居士也是真正的佛弟子。所谓出家，是说一心脱出红尘牵绊，三界火宅。而不是家庭。抛家弃子也不是佛法所提倡的，不符合佛的教育。第二个不同的地方就是在寺院的僧人，由于远离红尘，有一个相对清静的环境，并受人供养，尊敬，于忍辱法不得周全，得不到全部的红尘磨练。而在家居士身在红尘，有亲属家眷，事事操心，必须经历所有磨练，所以对于六度法可以行持周全。也就是付出的多，经历的多，磨砺的透彻，最终的成就也会更高。所以不能迷信寺院僧人的所说，说得对，同修共进。说得不对，不必理喻。释迦牟尼佛曾经说过“众生平等”。为什么僧人穿上袈裟就要高人一等呢？就要对居士呼来喝去呢？就要求居士言听计从呢？究其万般，只是僧人心中不平等，满足自己的虚荣心罢了，不是在真正的学修佛法。现在新起学佛大众，人为的将佛弟子分出了三六九等。使本来清净的佛法学习沾染上了俗法，于佛学修为是不相宜的。比如居士要无条件的服从于出家人的，而且要礼节周到；尼姑要无条件的服从于和尚的，而且也要礼节周到；这样的服从，无论对错都不许有反对的意向和行为。由此可见，人为欲望的划分比封建皇权还要霸道专制，已经不是佛法了。

释迦牟尼佛在《佛说法灭尽经》中说到：“吾涅槃后法欲灭时。五逆浊世魔道兴盛。魔作沙门坏乱吾道。着俗衣裳乐好袈裟五色之服。饮酒啖肉杀生贪味。无有慈心更相憎嫉。但贪财物积聚不散不作福德。贩卖奴婢耕田种植。焚烧山林伤害众生无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德婬妷浊乱男女不别。令道薄淡皆由斯辈。或避县官依倚吾道。求作沙门不修戒律。月半月尽虽名诵戒。厌倦懈怠不欲听闻。抄略前后不肯尽说。经不诵习。设有读者不识字句。众魔比丘命终之后。精神当堕无间地狱。五逆罪中。饿鬼畜生靡不经历恒河沙劫。水旱不调五谷不熟。疫气流行死亡者众。人民勤苦县官计克。不顺道理皆思乐乱。恶人转多如海中沙。善者甚少若一若二。劫欲尽故日月转短人命转促。” 这是释迦牟尼佛描述的末法时代的情形，魔做沙门比丘，坏乱释迦正法。所以说真正的修为不分在家出家，只在于自己的心意在什么地方。

心中向佛的人如果要学修佛法，首先应对佛法有一定的认识和了解，然后就要皈依，皈依的意思是皈投，依止。皈依后就是在家居士了，就有了佛弟子的身份。就像进入学校成为学生一样。皈依，是佛教的一个受持礼仪，也称为三皈依。所谓的皈依，不但善男信女需要皈依，佛门弟子也要皈依，即皈依三宝。三宝是说的皈依的内容，佛为一宝，法为一宝，僧为一宝。对于三宝佛法僧，有两种不同的解释。

其一佛是佛祖，法是佛法，僧是僧尼，就是说要皈依寺院修为。

其二佛是自性佛，法是无上法，僧是自身完善，就是说皈依自性修为。

由于现在佛教出现了泛滥式的发展趋向，许多不足表露无遗，并且出现了许多人为的弊病。最常见的弊病，就是皈依。在过去，要皈依佛门是一件比较难的事情。首先皈依人要对佛教有所了解，其次皈依人要对佛比较尊敬，最后要有一颗诚心，这样才可以通过师父受戒皈依三宝门下。到现今就不同了，只要有二十块钱和一张相片就可以办理皈依，甚至有的地方相片都不要。至于皈依的人是不是诚心，了不了解佛教等根本不重要，学佛修真称之为形式上皈依。

形式上皈依，是现在佛学中的弊病，现代人群迷信佛教活动的必然产物。从佛学信仰的角度讲，形式上的皈依不足以成为佛教的信仰。大家都知道，佛教的信仰有三个最基本的要求条件：其一是心中有佛；二是要皈依三宝；三要接受佛的教育。在这三个条件之外，还要进行佛事活动，使身心得到洗礼。所以，不要认为有了皈依证就是居士了，就是诚信佛法了，就已经完成佛法修为了。如果是这样，是自欺欺人，犹如儿戏一般，实在不是学修佛法应该有的态度。俗话讲：易得无价宝，难得有情郎。这是对俗事的描述，佛法得实比之更难，岂是二十块钱能买来的呢？有学佛之心的人们呀，切切不要被现在的二十块钱假象迷惑了呀！

皈依之后，就要寻师，寻到真正明了佛法的师父才能有系统地进行佛法学习和修为。也就是自己真正的传法师。许多人认为，我每天念诵佛号，参悟佛经不就是在修为么？没有师父也可以修啊！这是他根本不了解什么是修为，修为过程中会有什么变化，那些磨难？，具体成就的方法等等。念诵佛号，参悟佛经只是基础，并不是真正的修为，根本不会成就佛果的。当今世上法门林林总总，但是大部分都不具备成佛的具体方法，最好的情况也就是往生罢了，换个说法也就是往去投生，根本就没有解脱生死，得到自在，更不用说成佛了。自古以来佛法核心的，不立文字的，口传心授的内容都是掌握在宗门宗主手中，只有投到相应的宗派中，才能接触到真正上乘的佛法精粹，传法师会根据你的特点，把最相应，最方便快捷的方法告诉你，而你不用担心法的真假好坏，是否适合自己，只管诚心去做就可以达到。这样可以做到事半功倍，短时间内完成别人几十年都完不成的修为，由于师门的护持，帮助，灵息，物质，方法，修为人可以省去很多力气，少去很多的危险，不会走弯路而直达彼岸。从而成为修为有力的保障。否则也只是改变自己，不会有什么成就的。

那么怎样才能找到自己的师父呢？首先要从自身做起，认识到了红尘苦厄，不想再这么迷失下去，就应该通过学习佛法知识，佛经佛典，多接触一些这方面的真修为人，来寻找自己真正的师父。什么是真呢？这里要从两方面来说。

第一：你要从事学习的师父是不是具备真正修为人的素质。师父不一定就必须是佛，也可能是菩萨，罗汉修为，但是他只要有可以让你真正成就的方法就可以为师。作为师父永远希望青出于蓝而胜于蓝。由于人心的欲望作用，并不是所有的修为人都是真修实证，有许多人修为是为了追时髦，显示自己学识广大，满足自己的虚荣心，或者人云亦云。其实并不具备传授佛法的能力。以下列出几点可以作为分辨是否是真修为人的标准：

1.是不是已经放下了红尘名利，不去追求满足金钱，权力，名望，欲望。时刻修改自己的心念和行为。

2.是不是对待一切事物都能有一颗平常，平和，平等的心，和包容的意境。

3.是不是有自己的宗门，并且本身有一定的修为高度，具备核心的正法体系和具体的行持方法。

4.是不是有慈悲济世，不求回报并积极帮助众生脱离苦难的心，并且已经在这么做。

第二：是自己是否有真诚的心要学修佛法。真正学修佛法要达到的第一个内容就是真诚。真诚一词，几乎每个人都理解，也普遍用于世法。在佛法里面，其意思更为深刻一些。先说真，就是从心底感触到历代祖师，佛菩萨的慈悲，不遗余力的来帮助世间受苦的众生，给与众生所有的方便，希望所有众生能够相信佛菩萨所教授的方法，并切实地去做，不留有余地，最终所得到的成就是必然的。佛法说一真一切真，只有修为人一念成真，为真行持，就可以处处得到验证，不会出现差错。如果做不到这个真，那么你不会得到。哪怕有0.1％的不真，也不可以得到，这个就是佛法中的绝对性。对于真的衡量，自己完成可以清楚自己具备了多少，自己的心骗不了自己，投入了多少真心才可以得到多少结果。古往今来，无数的圣贤，修为成功的人都会遵循一个基本的原则，就是在真的行持上做到不自欺欺人，这样的原则，也是下面的一个字：诚。

诚心待人，诚心做事，诚心听佛的教育，诚心得到佛法，诚心去行持佛法。这些都是诚的内容。首先佛向内求，是自己内在具备的。一个人也许可以侥幸的骗过别人，但是没有办法欺骗自己，可以说对人的诚也许含有水分，哪怕是少许的。对佛的诚，不可以有半点水分在内。否则不以佛见是好的，倘若以魔见就情况大为不好了。许许多多的人都会说学佛下种，关键在于下种，一片土地无论它的好与恶，如果没有种子，它就永远只是一片土地，不会长芽扎根，抽叶开花的，诚心的敬意是得到种子的关键，诚心到了，种子落地生根。诚心不到，种子是种子，地是地。种子得不到土地，以至干涸死亡，土地因为没有种子，以至于荒芜。种子就是由真诚得到的，土地就是自身的心地。在这里引用五祖的一首偈语：有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。希望所有的学佛修佛人，用真心诚意找到自己的真情佛种，并把他下到心地中。种子落地，是修为的真正开始，以后每走一步，也离不开一个诚字。比如种地，你对庄稼的管理到什么程度，庄稼就会长成什么样子，是庄稼应该有收获。可是如果管理的不善，也会长疯长坏，就会出现非庄稼该有的收获。对庄稼的管理是世人所行持的生存之法，就修为人而言，就是佛法修持的行持，行持无差，才可以得证果证。所以一个诚字是少不得的。