佛教里的"相"跟"法"从哪里来？
佛讲经教学因人而异，因时而异，因地而异，因事而异，佛没有定法可说。这个一定要知道。佛没有一定的形相，佛无相、无有法。众生有缘，为众生示现，有相，有法。这个相跟法从哪里来?众生心想生。因为佛菩萨没有心想，他不会生，众生心想，感应到佛现身说法，是这么回事情。
释迦牟尼佛三千年前出现在地球上，在印度这个地方示现八相成道，住世八十年，讲经教学四十九年，他没有起心动念过，这个一定要知道。示现八相成道没有起心动念，示现讲经教学也没有起心动念。没有起心动念就是究竟自性流露，全是自性自然的流露，随着众生的心流露，众生心里想什么，他就说什么，不想他就不说，想就说。
所以他讲经说法没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，妙!他教我们也是用这个法，这才对得起我们。他自己用的法不教给我们，用我们世间法来教我们，那他怎么对得起?除非你不接受世间法，你真想学佛法，他就真教你;你不想出世间法，他不教你，他不跟你讲。
在《四阿含》里面，我们见到很多很多，佛教你怎么做人，怎么与家人共处，怎么与社会伙伴共处，教你这些;对于出世间的法，一句都不提。我们学佛，像这些都要留意。我们从早到晚接触社会，一切人事物我们怎么应对?如何在生活当中，在接触当中，把这种无上微妙法影响他。要常有这个心，这个心是大慈悲心，帮助一切众生离苦得乐，离轮回苦，离三界苦，往生到极乐世界去作佛，得究竟乐。
