佛教产生于人间，服务人间，立足于世俗的现实生活

有人说世界宗教在信仰方面的共同特点是它们把世俗生活作为虚幻的和暂时的生活，而把天国的生活作为永恒的生活，不对一切世俗的现实生活做出任何实际的解决，还说宗教否定人对客观世界的创造能力等。这离佛教的教义和实际情况相差太远了!

首先，佛教的目的就是为了解决道德和智慧素质低下，因而身心苦恼不能自拔的人们，以及这样的人群组成的苦难深重的病态社会的问题。这从佛教教义的宗旨四谛上可以看得清清楚楚。四谛是苦、集、灭、道。

苦谛指的是人的身心遭受的苦恼; 集谛指的是苦难根源的总合，苦难的原因;灭谛指的是离苦得乐状态，灭指苦及苦根如火熄灭; 道谛指的是使人身心解脱苦难的方法。在佛经中把受苦的众生比作病人，说苦是病态，集是病源，道是医治方法，灭是恢复健康状态。

佛教认为：世人有各种各样的苦，但总的根源只有一条，即品德和智慧素质低下，作茧自缚，不能清醒自觉。这样的人群组成的人间社会也将是一个病态社会。解决这样的人生和社会问题，要从提高人的品德和智慧入手。治愚、治贪、治自私，提高人的理智和自觉的道德，实现如寂天在《入菩萨行论》中所说地狱变成天堂，人们互相残杀的刀枪，变成朋友相赠的鲜花。

要达到这样的目的，不是靠神佛的加持，而是要靠教化，即实施道德智慧教育。佛陀就说过：我不能用圣水洗净人的罪业，也不能用手取掉人的身心之苦，我的悟心也无法直接移植给别人，只能用真理进行教化，使人们自脱。这种针对社会和人生的问题进行教育、培养和提高人们道德素质和智慧的宗教，怎能说不对现实生活作任何实际解决呢?

其次，佛教的追求目标不是死后进入天堂。佛教所说的与地狱相对的天堂，并不是无苦的理想世界，是指轻苦性的欲界天或色界天。生在这样的天界，仍然有烦恼，仍然是造业的结果。业尽下堕，无一例外。这样的天界仍在五毒困扰的三界之中——这是佛教不同于其他宗教的一大特点。

如果天堂是指西方极乐世界，那也和其他宗教的天堂有不同之处。所谓净土指的是五毒暂时清净之义。暂时表示并未根除，因为往生净土并不等于解脱，只是修佛路上的中间站，是去“留学”，而不是去享福。

至于所谓他们把世俗生活作为虚幻的和暂时的生活，而把天国的生活作为永恒的生活的说法，不符合佛教的教理。佛教所说的虚幻是指无独立自性和非永恒性的现象世界，并非把一切视为海市蜃楼，虚无缥缈。

《入中论》中明确指出：世事分真实和假相两种，人在精神心理正常的情况下感知之物是真，如雪是白的;精神错乱或产生错觉的条件下感知之物是假，如胆溢症患者见雪为黄色之类。

佛教讲世事如幻，其目的是为了世人头脑清醒，不要执著于财色名位，使自己不能自拔，甚至贪婪，失去理智，丧失人性。如果不是那样，把一切视为虚幻不实之物，那就把自己的存在和善恶因果的真实性都否定了，还有什么信仰可言?佛教是非常理智的宗教，决不会自相矛盾到如此可笑的地步。

再次，所谓宗教否定人对客观世界的创造能力的说法，对佛教而言更是不符合实际。佛教是人本主义的宗教，把人的作用始终放在第一位，认为佛是净化觉悟了的人，人是污染未净、未觉悟的佛(《佛心论》)。佛家的一切行为都立足当世，着眼未来。不立足当世，就是脱离个人和现世的实际;若不着眼未来，就是缺乏理想。

佛教不承认上帝创世，主张业创世，就是充分肯定人的作用，因为业指的就是人们的思想行为。善恶行为的报应，有来世报应，也有现世报应。大善大恶，现验现报，说的就是人们的思想行为引起的后果。知因果规律，避免恶果，争取善果，就是佛教教育的一个目的。

人有选择和创造自己生活道路的能力和充分发挥自己知识能力的条件，所以佛经中说人身难得 、人身是宝。密法中还说：欲界天人生活条件优越而耽溺声色，色界天人沉醉于禅之快乐，所以修德修慧的条件远不如人，身具六因的人身才有成佛的最优越的条件。

佛教本来就是以人为本、育人成佛之道，佛教产生于人间，服务人间，立足于世俗的现实生活。