世間何物最苦？

在《景德傳燈錄》裡面有這麼一段記載：

洞山良价禪師有一次問僧人說：「世間何物最苦？」

僧人回答說：「地獄最苦。」

洞山良价說：「不然。」

僧人便問說：「師意如何？」

洞山良价說：「在此衣線下不明大事，是名最苦。」

衣線下，指袈裟，引申為修行佛道的事。洞山禪師的提示是說：眾生因眩惑於眼前的事物而不究真實、不了生死，但對修行人來說，只要還一口氣活在世間，卻不明生死大事，生死的根本問題未能解決，這就是最苦的事。

人生有兩大問題：一為生，一為死。一個人如果不能對生死兩大問題有所覺悟，那麼無論他的事業成就有多大、學問名望有多高，都會失去人生的意義和價值。人時常談論人生觀，卻疏忽了人生觀反面的人死觀，只知在如何生這方面下功夫，從來不在如何死那方面去設想。眾生忙忙碌碌，一生營求世間的物質，可是物質畢竟是無常、無實的，就是追求到手，還不一定能夠真正擁有。

有情決定死，無情決定滅，這是現實的真相。眾生寧可奔波追逐時刻變化不能把握的虛幻世相，卻是不願思惟必將來臨終歸要死的既定事實，講起來實在是無明顛倒。

對於生命的體認，最親切、最無可閃避、最不能作假的，就是死亡。惟有真正領悟真理的人，才能夠一方面肯定心性的無限存在，一方面也徹底放下對死亡的憂慮、恐懼和遺憾。眾生會對死亡產生畏懼，是由於對死亡的無知，事實上眾生身軀的生老病死，這不過是現象界變化的過程，如果因為看不到死後如何，就自以為死後一了百了，煙消雲散，這在佛法上稱為凡夫之斷見。

譬如溪水流入大海中，海水在一定的溫度和氣壓之下，會上升化為水蒸氣，成為雲和霧，飄向四方；雲和霧也會在一定的氣候條件下，以下雨或下雪的形態降落地面，再流入溪川之中。所以，在水的生命流程當中，這些溪水、海水、雲、霧、雨、雪，都不過是隨不同因緣而暫時存在的現象。眾生的生命也是一樣，是一個隨不同業緣而流轉變化的過程，眾生死亡以後雖然肉體不再有心跳、呼吸，但以佛法來看，這並不是終點，在還未解脫前，都只是法界大化流變的過程而已。

人如果能夠徹底體認自己的心性，由物質的世界透入無相的法界，就可以得到自在的體驗，消失了生和死之間那種對立和矛盾的意念，同時也會對生命的真實有整體的領悟。因為擁有成熟的生命觀以及生命的喜悅，了知生命的意義，所以解決了因死亡而產生的不安。就像六祖惠能大師滅度以前，徒眾都傷心得流淚涕泣，但是他對大家說：「我知道自己的去處，你們不必悲傷。」又如廣欽老和尚圓寂以前說：「無來也無去，沒有什麼事。」修行學佛，參禪悟道，在於能明心見性，證到法身住境，了生脫死，所謂「幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛，不來不去何得罪，了了然然生自脫。」由於見性之人了徹法性本無生滅來去，人法兩空，事事無礙，所以不為生死幻相所轉，能夠得到身心大自在。

禪家說：「大死一番，大活現成。」此即教人應時常思惟無常，參透死亡，這樣才會更加珍惜人生，從此用一顆最純淨的心來修學佛法。只要有一顆善良、慈悲、菩提的心，就能換得成就、換得解脫，因為聖者們會知道、會觀照、會傳佛法讓其了生脫死，重點在於是不是真正發心為佛法的事業奉獻？只要種下善因，因緣會成熟，會得遇大德聖者的。

要知道：人是要死的，這一關是必須要過的，如果要想不死，要想生死自由，必須符合佛法的修持。如果不符合真正如來正法的修持，死是必須走的。要不死就得了生脫死，把生死徹底了結，不再生也不再死，達到生死自由，想生則生，想死則死，不想死又生，這樣才是幸福的。