宣化上人:大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释(6-7)


大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释(6)

唐天竺·沙门般剌密帝译

宣化上人主讲一九八三年四月十七日晚讲于万佛圣城

是故阿难!若不断杀修禅定者,譬如有人,自塞其耳,高声大叫,求人不闻,此等名为欲隐弥露。清净比丘,及诸菩萨,于歧路行,不蹋生草,况以手拔?云何大悲,取诸众生血肉充食?

是故阿难:因为这个,所以阿难你要知道,若不断杀修禅定者:你若不断杀生的话,就没有慈悲心,就断慈悲种。你断这个慈悲的种子,如果再想修禅定,譬如有人:也就比方有一个人。做什么呢?自塞其耳:自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎么样啊?高声大叫,求人不闻:大声的这么喊着,却想要人家听不见。这就叫什么呢?掩耳盗铃啊!“掩”,把自己耳朵堵上了,去偷铃铛,说是自己听不见了,旁人也不会听见。那么他把自己的耳朵堵上了,高声大叫,自己听不见;因为自己耳朵堵上了,以为旁人也听不见。此等名为:这等行为的人,给他起个名叫什么呢?欲隐弥露:越想隐藏,可是越暴露出来。

清净比丘:就是修行行为非常清高、非常洁净的这种比丘。及诸菩萨:和这一切的大菩萨。于歧路行,不蹋生草,况以手拔:“歧路”,就是岔路;多数岔路口,会有草生出来的。可是清净比丘和菩萨,就不踩这个生草上边;因为踩生草上边,把草也踩死了,更何况是用手来拔草?云何大悲,取诸众生血肉充食:怎么可以说你是有大悲心的人,却把一切众生的血拿来喝、肉拿来吃呢?这是说不通的。

若诸比丘不服东方丝绵绢帛,及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐;如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。何以故?服其身分,皆为彼缘;如人食其地中百谷,足不离地。必使身心,于诸众生,若身身分,身心二途,不服不食,我说是人真解脱者。

若诸比丘:假设有比丘,不服东方丝绵绢帛:“服”,就是穿服饰、穿衣服。不穿东方什么呢?蚕吐的丝所做的“丝绵”和“绢帛”;总而言之,这些东西都是由生命造成的,可是普通的棉花不算的。及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐:和这片土地所产的产品──“靴”就是皮靴,“履”就是皮鞋,“裘”就是皮袍,“毳”就是鸟兽的细毛,“乳”就是牛奶,“酪”和“醍醐”是由牛奶造出来的。如是比丘,于世真脱:像这一等的比丘,在这个世界上是真正得到解脱了。酬还宿债,不游三界:他把他所有的宿债都还了了,不会再来三界了。

乳酪,在这经上虽然说是禁止不可以吃,但是在这大、小戒里头,都没有一定戒乳酪、牛奶这些东西。这经文上这样讲,是指持杀生戒非常清净的;所以就是凡和众生有这种因缘关系的,他都不用。好像衣服,他不穿丝绵的,不穿蚕吐的那种丝做的衣服;因为蚕吐丝,那里也有蚕的生命。甚至于他也不喝蜜糖(蜂蜜),这蜜糖里头有蜂的造酿。其实,在戒律里头,这些个地方还有开缘的;有开缘,就不一定限制这些个。这是说如果能不用它,这是最清净,最好了!

何以故:什么道理呢?服其身分:你所穿的衣服、食用的物品,例如丝绵,这与众生的生命都有关系,这叫“身分”。皆为彼缘:这都是和这种畜生有一种因缘的。你如果想不做畜生,就应该和它断这种因缘。

如人食其地中百谷:好像以前我们人,追究最初,这个人是从光音天来的。我们人间的人,因世界上有劫火洞烧,烧得没有人了。经过的时间不知几长久了,在这个时候,光音天上有天人在空中飞,飞到世界上来了。这个地上,因为时间久了,生出一种叫“地肥”的,他看这个东西很好看,拿起一闻,也很香的,于是就吃了。他一吃这个地肥,就不会飞,不会腾云驾雾了;不会飞了,所以就留在世界上,不能再空中飞行了。那么他在这儿不能飞行了,他就这么叫;这一喊,上边或者他的兄弟姊妹,甚至于一些个男男女女,就跑下很多。他们到这个地方,都吃这个东西,一吃,都回不去天上了;所以在世界上就繁殖,有人种了。

一般人说人是由猴子变的,那么人怎么不会再变回猴子呢?所以,这最初是由天人那儿来到这世界上,然后一吃地肥,就留下来了。人一多,地肥也吃得没有了,这种食粮断绝了;于是,就吃这世界上的百谷。“百谷”──稻、粱、黍这是三种,稻大约有二十种,粱有二十种,黍有二十种,每一类大约都有二十种;再加“菜”,有二十种菜;再加“果”,这果品也有二十种──统统合起来,这叫“百谷”。人就吃这个百谷了!一吃百谷,怎么样?足不离地:因为百谷是从地下生出来的,人吃了世界上这百谷,就足不能离地了。一般说是地心有吸力,其实就是人吃这些个东西吃的,吃了,就在地上走了!

必使身心,于诸众生,若身身分:必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有它身上有关系的这一种业,都不可以造的。身心二途,不服不食:身也不可以杀生,心也不可以杀生,也不穿有众生生命的衣服,也不吃众生生命的肉。我说是人真解脱者:我说这个人是一个真正的解脱人。

如我此说,名为佛说;不如此说,即波旬说。

如我此说,名为佛说:像我这样的讲法,这就是十方三世一切诸佛所说的法,他们都是讲这个道理。不如此说,即波旬说:不是我这个说法,就是魔王所说的!也就是,合乎我所说这个理论,这就是佛所说的法;不合乎我所说这个道理、这个理论,就是魔王所说的。所以你现在听过《楞严经》之后,谁在讲经,就知道他讲的道理对不对;就像一面照妖镜。照妖镜,你懂得吗?在中国讲,有一种照妖镜,就是一面镜子;妖怪装模作样,装着是个人,你用这镜子一照,喔,他是个怪物!原来是个猪精,或者牛精、马精,或者是山妖、水怪,或者是鬼王。用这个镜子一照,就把他给照出来。你现在听过《楞严经》的,谁在说什么法,你往这《楞严经》上一合,他说的对不对,你就知道了!《楞严经》也就等于一面照妖镜。

所以我前边不是说嘛,瞎子、聋子、哑巴,他没有机会听我讲经的。为什么?我讲经,他如聋若哑。我这儿讲经他不听的,这叫“聋子不能听经”,并不是说他是聋子没有听到;他不听,没有听到这个法,就是等于聋子一样。哑巴不会说话,他也不会听的;我这儿讲什么,他也不懂。所以在这儿听过《楞严经》,我希望你们每一个人都成一个善知识,成一个真正明白佛法的人,将来去教化那些个瞎子、聋子。他现在没有听,你将来安上一个扩音机各处去广播;他在外边也听到佛法了,就再不会是聋子了,不会是哑巴了。不懂佛法的人是最可怜的,你们学会佛法,应该去教化一切众生的,所以现在都要特别注意修学佛法!

大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释(7)

唐天竺·沙门般剌密帝译

宣化上人主讲一九八三年四月十七日晚讲于万佛圣城

阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。

阿难:佛又叫了一声,阿难!又复世界六道众生:又有一种的道理,这世界天道阿修罗道人道饿鬼道地狱道、畜生道,这六个道的众生。其心不偷:他的心不偷。不偷什么呢?什么都不偷!所有一切有形的、无形的,有价值的、没有价值的,他都不偷,就心里也不生这种偷的念头。则不随其生死相续:若能不偷,再不淫、不杀,这也就不随着生死的相续。不随着生死相续,就业果相续也没有了,世界相续也都没有了。可是要在你心里头,连个“偷”的念头都不要有的;若你虽然没有实实在在去偷,可是心里头生出来一种“偷”的念,这也不可以的。

汝修三昧,本出尘劳,偷心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断偷,必落邪道;上品精灵,中品妖魅,下品邪人,诸魅所著。彼等群邪,亦有徒众,各各自谓成无上道。

汝修三昧,本出尘劳:你现在修这个正定,本来的意思是想要超出尘劳,出离六道轮回。偷心不除,尘不可出:你偷东西这一种的心念如果不除去的话,你就不能超出这个三界火宅。“尘”,就是尘劳、尘事;就是这个三界火宅。

纵有多智,禅定现前:“纵有”,就是纵然有,本来没有的。本来这种人是没有智慧的,他若有真正智慧,就不会偷了,也不会淫了,也不会杀了。就因为没有真正的智慧,所以才淫、杀、盗。那么就算你有一点智慧,这“多智”并不是说智慧很多很多的意思,而是有多少的智慧。这个多少就不是太多,就比一般人稍微聪明一点,不是很多的,就是比那个少的多一点。总而言之,好像一般人有一分智慧,那这个大约有两分这么样子,不是说有千百万分。这多智,是个比方,他根本就没有的;根本来讲,他就是没有智慧,若有智慧就不会偷了嘛!有智慧为什么要去偷啊?

存心偷的这个人,纵然多少有一点的智慧,又有“禅定现前”,坐着,也迷迷糊糊的,就好像入了定。但是他觉得自己:“喔,你看我不得了了!我往这一坐,坐得真是……大约他们都不能有我这种成绩,他们的功夫都不如我!”总有贡高我慢这种知见。

如不断偷:假设你不断偷窃心的话,必落邪道:为什么?你虽然有少少的智慧,你还偷,但是你又修禅定的功夫,这个就落什么呢?邪道。什么叫“邪”?就是“不正当”,不正当的这个道。什么叫不正当的道呢?他这道路不光明、不正当,也教人邪知邪见。

上品精灵:上品的邪道做什么去?就做“精灵”,就是妖精灵怪。什么叫“精灵”呢?就是本来你看着他是很聪明的,实际上他是假的。在中国的药铺里,有一味药材叫“茯苓”,又叫“茯灵”,别名“茯神”,这是一种菌类。茯灵它这个“灵”,不是真的,是假的。中品妖魅:“中品”就是“妖魅”。“妖”,就是妖精、妖怪,奇奇怪怪的;他也有神通,也会害人,把人害得惨了。

下品邪人:下品就做邪人。诸魅所著:就有一切的魅上到他的身上。“魅”,就是鬼魅。前几天不是讲“鸠槃茶”那个魇魅鬼,这也是一种魅鬼。“鸠槃茶”那个魇魅鬼,是在人睡时去魇魅你。这个魅,不是在人睡着了,而是在人将睡未睡,就来个鬼;来个鬼,就上到人的身上,藉着在人身上,就讲话、就说法,什么都会的:这种就叫“邪人”。在中国叫“巫医”,又叫“巫婆”,又有一个名字叫“跳神”。怎么叫“跳神”呢?“跳”,就是跳起来;说蹦蹦跳跳的,这就是有神了。这种人,就是前生他尽偷盗东西,所以今生就受这个果报

我在美国,就遇着一个这样的人,是个美国人。他说他就是耶稣,又说他是天主;等一等,说天主来了,天主到他身上来对他讲话了;等一等,又说是耶稣来了,耶稣要和他讲话。唉,那个时候是几年前了?有五年以前了!他来见我,被我骂了一顿,我说:“你真是自己不知道自己!你这完全是魔鬼来作怪啊!”我这样一讲,他也不欢喜听我说他是“魔鬼”,所以他就走了。他本来想到这儿和我研究道理,被我骂了一顿,以后再也不敢回来。唉,我一想,我也不会度人,遇着这么一个“耶稣、天主”,为什么把他骂跑了?他就是这种邪人!为什么他有这样的业报呢?就因为他在前生偷东西,他这个偷心不除,所以就堕落。上品就堕落精灵,中品就堕落妖怪,下品就堕落邪人;邪人,就有邪魔鬼怪到他身上来替他讲话。

中国有那种邪人,他本领很大的,可以拿把刀,钉在头上,这叫“挂甲”。钉上一把刀不会死的;完了,他这个神要走了,把这刀取下来,他这个神念念咒,喔,也不流血!就这个样子。有的在肩膀上就钉上一条铁钉子,两边挂上铡刀;中国那个铡草的铡刀,一把刀大约都有十几斤重,他可以挂四把。四把铡刀这么晃起来,喔,很威风很吓人的,就这么有本事!我都见过这种的邪魔外道。

所以现在对照《楞严经》这经文一看,喔,佛早早地就把这个世间一切一切,某一个人什么样子,哪一类人什么样子,都给讲清楚了!所以我们大家听《楞严经》,就要把一切一切都认识了。现在讲〈四种清净明诲〉,这在《楞严经》里边是很要紧很要紧的,这个地方非常重要的!所以,我们听经的人都要特别注意!你看看,这个偷的心如果不除去,你想成佛是办不到的!所以我们现在明白这个道理了,有偷的心,就把它改了;没有偷的心,那更好,也不要叫这个偷的心生出来,这是与道最相应了!

彼等群邪,亦有徒众:就是那一些个邪魔外道、妖魔鬼怪,那一些个害人的魑魅魍魉。他们在这个世界上,各人有各人的徒众,所谓“善一伙,恶一群,什么人就找什么人”,做善的人就和做善的人在一起,做恶的人就和做恶的人在一起。那么这一些个邪魔鬼怪、邪魔外道,他也有他这一些个邪魔外道在一起,有他的徒众。各各自谓成无上道:他都说自己这个道是最好的了,他得到最高的这种道了!甚至于他假藉佛的名字,就说:“喔,我们已经都成佛了!你看,又有这么大的神通!”实际上,完全是一些个妖魔鬼怪!完全是一些个不正当的!

灭度后,末法之中,多此妖邪炽盛世间,潜匿奸欺,称善知识。各自谓己得上人法,詃(juan三声)惑无识,恐令失心;所过之处,其家耗散。我教比丘,循方乞食,令其舍贪,成菩提道。诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅泊三界,示一往还,去已无返。云何贼人,假我衣服,裨贩如来,造种种业,皆言佛法?却非出家具戒比丘,为小乘道。由是疑误无量众生,堕无间狱。

这一些个魔鬼,我在以前遇着的多了!那么在西方人,都还不知道有这种奇怪的事情。并不是中国人信神信鬼,才有这些个;这是时间久了,这个天地间奇奇怪怪的事情多得很!

我灭度后,末法之中,多此妖邪炽盛世间:释迦牟尼佛说:“我入涅槃之后,在末法的时候,这些个妖邪多得不得了,到处都是!”我们人不能因为没看见,就不相信;这世界上,我们没有看见的事情多得很!要完全等到我们亲眼看见,这一生看不完的。那么这一生看不完那么多的事情,我们也不知道那么多的事情了!那么“多此妖邪”,这一些个不正当的人多得很;“炽盛世间”,就像火似的,在这个世界上烧,把所有的人都烧死了。这一些个不认识妖魔鬼怪的人,就都跟着跑了;他们就像火那么厉害,把人都烧坏了。

潜匿奸欺,称善知识:“潜”,就是潜藏起来;“匿”,也是藏匿起来;就是潜伏到什么地方,或者他这个尽是秘密的,不叫人知道。“奸欺”,用各种计谋欺骗人。“称善知识”,他自己称自己就是明眼善知识,他什么都明白。

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