疗治众生的心灵疾病
《大乘宝云经》说：“阎浮提内耆婆医王最为第一，令三千大千世界一切众生皆如耆婆，若有人问心中结使烦恼邪见疑悔病，药尚不能答，何况能治？”而佛陀是大医王，善于疗治的正是众生的心灵疾病。
为什么说心灵问题、烦恼结使难以分辨和治疗呢？这是因为内心和外境，前者是能取，后者是所取。心往往是向外取境，而少于向内省察的。经中常说“刀不自割，指不自触”，正所谓也。并且，心理活动是个人主观潜在的过程，不像客观的物理现象那么明显。所以，心灵世界总是如同笼罩在迷雾中，显得朦朦胧胧。当今世界，心理疾病越来越多，心理科学也越来越发达，佛法中很多关于心的教法也越来越被重视。下面本文就将从五个方面，结合佛教教理教法，浅谈一下个人对心性的理解。一、缘起佛法最大的特点之一，就是讲缘起。《阿含经》说“先得法住智，后得涅槃智”，这法住智就是对缘起的认知。虽然佛教常说的缘起是生死相续的十二缘起，但其实缘起法则是通于世出世间所有有为法的。心属于有为法，当然也不出缘起的范围。如《大宝积经》中所说“心如灯焰，众缘有故。”明白了心的缘起性，可以帮助我们消除对心性的一些错误见解。其一是常见，比如一人易嗔易怒，劝其改正，他就会说我脾气天生就这样，其实这只是不愿改正的一个借口。心既然是缘起法，就不会是天生一成不变的，只要愿意且方法正确，就没有什么不可转变的心性。其二是断见，有人认为心无因无缘，忽起忽灭，如空中鸟迹，似水上画文，根本无迹可寻。若说有烦恼要对治，又找不到它，若说无烦恼了，哪一天又突然冒出来了。既然无着力处，那也就只好任心自流，甘受沉沦了。其实每个心念生灭的背后都有其缘由的，只是心念如电，生灭太快，所以往往还没看清，就已转入下一个念头去了。这就是常说的一念无明，若能观察清楚，就是智慧，就是明。明可以对治无明，佛教常说的有三明，就是过去明、现在明、未来明，往大的说就是宿住、漏尽、天眼三通，往小的说就是明了当下每一个心行的来龙去脉。若能对每个心念的缘起性都很明白，那么依据缘起“此有故彼有，此无故彼无”的法则，我们就自然会找到熄灭烦恼，发起善心的方法。譬如一人于色有贪，要知道此贪心并非是心的本性，只是遇缘方有，所谓“心不孤起，仗境方生。”是也。再观察此贪心的缘起，发现是因为思维净色而致，那改变其缘起所依赖的条件，反向对治，如观人身发毛爪齿皮等三十二不净分，或青瘀乃至散坏九想，欲贪之心自然就会渐渐熄灭。二、种子我们常说佛法是“心地法门”，这是因为佛教认为心就像大地一样，藏有无量无边的种子，依缘而发生。如《坛经》中所说“心地含诸种，普雨悉皆萌。”佛教唯识学谈种子义最为完备，其认为诸法生起的亲因缘是心识所藏的诸法种子。譬如，我们一般的凡夫总觉得烦恼是因为外境而引起的，而唯识学认为，烦恼生起的根结在于内心的烦恼种子，外境只不过是起疏缘或增上的作用。佛经中有“如犬逐块”的比喻，“譬如有人以块掷犬，犬即舍人而往逐之。”凡夫也是这样，不知道内在的烦恼种子才是引起烦恼的罪魁祸首，而总是去怪罪外在的“石头”，所以凡人总是想改变他人，改变世界，以符顺自己，却从没想到改变自己内在的种子。要知道，同样的外境，有人欢喜，有人忧愁，仁者见仁，智者见智。外境只是引子，所有的善恶美丑爱恨情仇其实都只是自己内心的投射。内在的种子决定了外在的行为，所以经上说“心垢故众生垢，心净故众生净。”不过，外在的行为也会影响内在的种子，即种子生起现行的同时，现行也在熏种子。心灵就像一个花园，所有的行为都会在内心熏下相应的种子，善行熏善种，恶行招恶种，种子若得到不断地熏习，就会成长壮大。种子若得不到灌溉或被对治，就会羸劣乃至消亡。所以，内心的种子虽然是看不见、摸不着，但却可以通过外在的行为来修正。比如，如何改变一个人悭贪的性格呢？首先，可以先培养其布施的意乐，譬如把左手的东西布施到右手，再把右手的布施到左手，重复地做，然后再慢慢地去做一些不花钱的布施或很少钱的布施，通过布施的行为不断削弱内心悭贪的种子，最后，即使很难的布施也毫无吝啬，乃至能从布施中获得极大的快乐。这时，其内心原来悭贪的种子就已被完全地伏灭，而原先没有的无贪的种子则开花结果了。我们要做好自己心灵花园的园丁，刈除杂草，剖去染根，灌溉善种，发芽令长。如佛陀所说：“未生善法令生，已生善法令长，未生恶法令不生，已生恶法令不长。”即是这个道理。三、趋乐候鸟随着季节的变化会迁徙，人也一样，饿了会去寻找食物，冷了就会要御寒保暖。这说明有情都有趋乐避苦的本能。身体这样，心也不例外。心是趋向于乐的，佛教讲一切众生要依四种食物而活，其中之一就是意思食，即希望可爱的境界，令心充悦。如同身体需要食物一样，心灵也需要食物，趋向于乐的思维，正是心的食物。比如，老年人会喜欢讲“想当年如何如何”，却很少想未来，因为未来无多，不过黄土一堆而已，有什么好想？年轻人则相反，总是想将来如何如何，到哪里玩去哪里乐。我人若是有快乐的过去，总会像翻相片一样翻出来回味回味，而痛苦的经历，就会像遮掩伤口般，不让触及，试图遗忘，恰如俗话说的那样，“往事不堪回首”。有人会问，佛教不都是在说苦吗？从三苦八苦，讲到一百一十种苦，真是苦海无边。这不是在违背心灵的本性吗？其实，这是误会。佛教虽然说苦，但其指向的目的并不是苦，比如说极乐世界，寂灭为乐等。说苦，并不是要我们因苦而悲观消极，相反却是要我们能认清什么是真实之乐，从而精进努力，达至究竟圆满。到底什么才是真实之乐？名利地位、饮食男女这些外在的东西，还是来源于内在心灵的品质？佛教认为，快乐与否取决于内心的状态，但世间的凡夫却是颠倒地向外追寻，不知从内着手才是正道。《解深密经》中说道“譬如有人尽其寿量习辛苦味，于蜜石蜜上妙美味不能寻思，不能比度，不能信解。”愚痴无闻的众生也是这样，只知道从外境中去寻求去满足炽燃的五欲乐，却不知道向内在追求初禅的离欲清凉之乐和二禅超寻伺的静默之乐，更不用说圣者永熄一切烦恼的寂灭之乐了。所以《经集》上说“别人认为快乐，圣人认为痛苦；别人认为痛苦，圣人认为快乐。请看，这事难以理解，愚者感到困惑。”虽然众生的心和圣人的心都是在追求快乐，然而因为内在的无明黑暗，往往南辕北辙，众生追求到的都是虚妄无常的快乐，如舔刀头之蜜般，伴随在后的却是无尽的痛苦。所以大悲世尊为众生点燃慧炬，指引正道，依之而行，心就会走出无明暗室、邪见稠林，趋向于真正的快乐幸福之地。四、道理心除了趋乐性，还有趋理性。我们常说“心安理得”，心要想安乐，首先就要让自己觉得有道理。人毕竟是理性的动物，即使是一个坏人，也需要找一些歪理来为自己的行为辩护，让自己的心觉得坦然，如说“盗亦有道。”人心不能接受非理性，就像形式逻辑中提到的同一律、矛盾律、排中律，是每个心智正常的人天生就有的思维本能。人心若是失去理性，要么发疯发狂，要么痛苦不堪。佛教是宣扬理智的宗教，佛法强调的是以理服人，佛陀总是启发性地问弟子，某法是否无常，无常是否苦，苦是否无我。这没有任何教条的强迫，全是在讲述事实的真相。心灵是接受道理的，我们应该把心当作是自己内在的朋友，而不是敌人。当心灵遇到问题时，不要用暴力逼迫它接受这、接受那，要晓之以理。人若扭曲自己的内心，准备不讲道理地降伏其心，那就如同拽着自己的头发，想把自己拔起来一样，毫无可能。我们可以欺骗别人，却欺骗不了自己的内心；我们可以做到身服口服，却没有办法强迫心服。直心是道场，心灵的症结，必须通过真诚地面对自心，讲清道理才能解决。比如，我们常劝人不要贪，不要嗔，不要执著，可往往收效甚微。这是因为表面上，好像我们已经同意了，但内心深处并没有获得真正的认可。譬如，走在路上看到远处有块黄金，有人劝你不要看，你一定不高兴，即使真的听了他的话，不看不拣，但心中也会恋恋不舍。而如果说我带你去看，发现刚才眼花，那根本不是黄金而是“米田共”，无须人劝，你也会避之三舍的。若要降伏三毒之心，不是命令心“不要贪，不要嗔，不要痴”就可以做到的。必须让心认识到贪嗔痴是一种颠倒，而心的颠倒来源于想的颠倒。正如佛陀所说的，想倒故心倒，心倒故见倒。如果我们看清楚原来以为永恒的，其实是无常的；原来以为快乐的，其实是痛苦的；原来以为是我的，其实是与我无关的；原来以为是妙净的，其实原来是污秽的；那我们自然会灭除贪嗔痴心。五、惯性重复的心理活动，会形成惯性。这种惯性有时是有益的，比如学习知识、掌握技能时；而有时是有害的，比如越熏越强的烦恼习气。心虽然是讲道理的，但当惯性太强烈时，还是会受过去思维模式的影响。从这个角度来说，明白了道理，修行才刚刚开始。如《楞严经》所说，“理则顿悟，事则渐除。”比如，某甲与张三有矛盾，一看到张三就不高兴，这几乎成了条件反射。即使学了佛法，这个惯性依然存在，那该怎么办呢？首先要学会把惯性的心理活动拆解开来，1，看到张三；2，想到与张三曾经吵过架；3，今天张三没跟我吵架；4，我只看到一堆显色形色表色；5，一切是无常的，并没有实在的张三自体，五蕴刹那变化，现在的张三已不过去的那个；6，我到底在对谁生气呢？当我们把一瞬间的心理活动拆开，就会看清楚烦恼生起的虚妄性，理性一占上风，错误的惯性就无法延续。由于心法变化的飞快，初学者不太可能很好地观察，所以佛陀教人先从较粗大的色法观起。比如观照我人是如何行走的，先迈左腿还是右腿，脚跟先离地，还是脚尖先离地，踝部弯曲，膝盖弯曲，抬起，前移，落下……等等。观察色法熟练后，就可以观察较细较快的心法。保持正知正念，保持持续观照，原来惯性的冲动就都会变慢下来，所有细节一览无遗，烦恼再也不可能浑水摸鱼地潜进来了。当然，修行不仅是要改变我们错误的思维模式，更重要的是塑造正确的思维模式，并让这正思维越来越熟练，乃至无间等，以成为心灵新的惯性。
