黄念祖：净修捷要报恩谈（第13集）
「一心观礼，佛由心生」，刚刚我们讲阿弥陀佛是出家多少年成就成了阿弥陀佛了。这个地方一句话说，佛由心生。佛在哪来的？佛就是由你心里头生出来的。这一句好多人听了之后，他就很难，他就说这么说起来，我就失掉了对佛的恭敬心了，佛倒是我生出来的？这个心说的是我们的本心。人人都有一个本心，妙明的真心，这个心就是释迦牟尼佛成道时所说的，「一切众生皆具如来智慧德相」，一切众生他都有跟如来一样的智慧，如来一样的功德。我们这个功德在哪？我们既然是如来的智慧功德，那许多经都是我说的，我还要再讲、还要再看？不用了。因为这个说的是真我，说的是真心。
所以我们唯一的一个大事，粗浅的说，了生死，不要生死轮回，轮回太苦了，要救度众生；进一步说，我们最大的一件事情，我们本来是佛，而我们现在只是局限於这样一个情况，我们这是不甘心，所以要恢复，恢复到自己的本来，这就更深一层了。能懂得这个意思的人很少。我们自个的本心是什么功德？十法界都是自心所流出的。十法界，六就是六道，六种，天、修罗、人、畜生、鬼、地狱，六种，阿罗汉、缘觉(辟支佛)，辟支佛就是缘觉，这两种，就八种了，菩萨就九种了，十法界，加上佛就是十种。这十种，这十个法界都从一心所生，都从每一位、每一位的心所生出来的。所以佛就由心所生，每一位都从自心中流现出十个法界，一切佛是从自心中所流出。这个地方可以打一个比方，我们以水来譬喻这个真心，我们这个真心也就是佛的法身。十方的佛的法身不是两个，就如同是水，我们太平洋、大西洋，种种的洋、种种的海、种种的江河，不都是水吗？这个水来譬喻法身，也譬喻我们自己的本心。这个水一动就生了波，波就有种种不同的情况，水都是一样的，水都是氢二氧，氢二氧的东西。不管哪的水，当中它有杂质，杂质不是水，既然是杂质，杂质就不是水，水就是氢二氧（Ｈ２Ｏ）这东西。但是大风、小风，水的用处就不一样，相也不一样，用也不一样。吹皱一池春水，这个小波它很可爱，但是惊涛骇浪很可怕。水能够灌溉，也能洪水为患，所以水的用和相就千差万别了。所以十法界都是相，相就是水动生了波，生了波，水能载舟，水能覆舟，那波动事相上的不同，波动了就千差万别。不管载舟的那波，还是翻舟的那个波，它还是氢二氧，还就是那个水，没有差别。举这样一个例子。所以我们要知道，这一切一切都是自心，都是从法性，可以叫做法性，可以叫做妙明真心，可以叫做佛性、叫做法身，这是一件事不同的名字，是从这个本体而出现种种的事相。所以佛也是由这个心上生的，佛既然现了相了，也都是波，都是由水而形成的。这是一句。
底下一句，「心随佛现」，你自己的本心在哪里？是什么样？最近我们这里有个常念佛的人，最近的事，这两天我叫他不要来，我说咱们这儿，你不能赖在我这儿，叫他不要来了。他这两天腰疼，昨天就叫他不要来了。腰疼，我就拼命念咒，他疼得难过，所以这叫逆加持。他念念，他没有我自己了，没有我了，找我找不到了。找我找不著了，它都是真实，有我就是无我！你一定认为有个我，那你这是在妄想之中的事情。因为这样过了之后，腰疼没有了，不要说腰疼，再厉害的病都可以好。这是这几天的事情，所以一切都是心所显现的。
心拿给我看看，你的心是什么样？达摩来了之后，神光是二祖，神光是最聪明，懂得很多，各方面的研究，连外道的东西都研究得很深。他听到达摩来，去求法了。看到达摩在那打坐，他不敢惊扰。山洞里头很冷，下雪。问他：你在做什么？他说我求法。他说求法，这样大事，你这种轻慢可以吗？他这么恭敬站著，雪都没到这，他还说他轻慢。这就是证明求法真是一件大事，随著你的恭敬心，你所得的会不同。这时候，二祖就拔出带的刀，把胳臂砍断了，表示我不爱惜我的身命，我只是为法而来。可是好好一个人自己砍了胳臂就疼了，他还是凡人，他疼得厉害，心不安。我心不安！达摩就说，「将心来，老僧於汝安」。把心拿给我，我给你安。他无法可拿，而且他在找心的时候，他也知道心不可得。可是这个不是心，这个不是代表自己的。现在科学证明你可以移植，你移植了他的心，再活下来的是你还是他？还是你，所以跟这心没有关系的。用塑料换他的心，他本人也不会变成塑料的，不是这个心，这个心不可得。我能感觉疼那是我的心，但是你叫我找，拿心来，找不著！他说，「觅心了不可得」。你叫我拿心，我找心找不到。达摩说，「与汝安心竟」，我给你安心已经安好了，因为你找不到。开悟了。所以个这心，你这是不可得。不可得之中，可是怎么样？你在念佛、你观佛，想的就是如黄金山，高出海面，这个佛现出来。佛是你的水所形成的波，你看见这个波不就是看见你的水了吗？形成波，波它的实体就都是水，就都是你的心，所以你的心就随著佛就现出来了。
所以这两句合在一起读，「佛由心生，心随佛现」，这两句话说明心佛不二，我们的本心跟我们所念的佛不是两个。所以有人，禅宗的人，有的人不深入理解净土，他批评净土，说你们是心外求法，你不参你的本心，你跑到十万亿佛土去拜一个阿弥陀。他不知道阿弥陀正是本心，不在心外。有好多这种争辩，就跟那过去四人江青她们批孔似的，我就说她没有批孔，批的是孔子的街坊，他的邻居，孔子不是这样。大家就是这样，很乱。心佛不二。
底下就再说明什么？自他也不二，「心外无境」，我说那是心，就是看到什么水，它都是水，不管大波小波，不看波只看水，那全是水，完全是水，波，不刮风，波就没有了。所以除了心以外就没有境，一切境都是心，一切波都是水。既然外头没有境，都是水，就没有波，都是水，那佛这个波也是水。佛这个波就是水，那就「全佛是心」，佛全部就是我们的本心，这句话就这个意思。所以这样去念佛，这个功德就增加了。不是有的人说，我一念就好了，没有起恭敬心，其实这是更恭敬了。这是从水这么看，没有波全是水。佛，既然如此，他也就是水，就是心。但是从波上看，看到了波，离开了波，你要去找水，找得著吗？陆地上没有波，陆地上没有波哪有水？所谓的境就是水所生的波，离开这个波就没有水了。看见波的时候，实际你已经看的就是水，因为你现在是在乱动之间，你不了解它是水，所以说它是波。万象森罗，其实都是你的自心。所以一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就没有什么彼此，什么种种的，一切皆是自己。
「境外无心」，境外无心，极乐世界以及极乐世界的阿弥陀佛，这是属於自以外，佛教称为他，除了自，跟自个相对的他，「全他即自」，整个的他就都是自己。这个在佛学上的名称叫做「自他不二」，上头是心跟佛不二，这里称自己和他。所以净土宗称为他力派、果教门，底下还要讲，这是跟其他法门不同之处。依靠他力，所以他带业可以往生，可以依靠他力，弥陀的愿力，他力，他力派、果教门。是从果实上下手的，不是叫你从地下手的，是从吃馒头这开始的。你要从选种、开荒，从开荒这开始，你要开荒，然后耕耘、要去选种，要去种，施肥、拣苗种种，然后就割，割了之后要打，打了之后要磨，磨了之后蒸馒头，才能到口边，你从开荒那开始的，总得这样。但是果教派他是从吃馒头这开始，馒头给了你，只要你自个要嚼，这个没人给你代替，这是果教派，这是果教派、他力门。所以全他即自，他全部也就是自己，自他不二。《维摩诘经》整个是讲不二法门，一切都不二，有对待，对待就是矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情，都在搞斗争，矛盾就要斗争，矛盾是对立面，虽然讲统一面，统一得很不够，这是彻底的统一。对立面就是一个，彻底的统一了
「洪名正彰自性」，所以你在念阿弥陀佛、阿弥陀佛，不是心外去求一个什么法，向别人求个什么神保佑。你就好好去念这一句佛，或者念本尊的咒，这讲的当然是念佛，洪名，正是彰名你自己的本性，叫做自性。参禅就是为了要明白自个的自性，参究自性。但是你念佛正是显明自性，这就把禅和净也变成不二了。「净土方显唯心」，这又加上一句，那是说到名，这说到净土。讲净土庄严，要求生净土，这才真是唯心，不是从心外去求法，纯粹是自心。底下也有，「托彼依正，显我自心」，假托极乐世界的依报、正报，极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明自己的本心，不然你自己本心到底是什么样？这可以帮助你知道一下你的自心是如此庄严的。所以净土也不是像一般的外道，外道说天、天公，那是一个好的地方，到那去就永恒不死了。天界有无始天尊，或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，这样子。我们到极乐世界，一切一切都是自家，佛也是自心所现，土也是自心所现。
「感应道交，呼应同时」。咱们现在还是众生，我们在感，佛就在应。我们在念佛，念南无阿弥陀佛，我们在这呼，我们在呼叫，就两个电台，我们在呼叫，我们念阿弥陀佛、阿弥陀佛，就是我们在叫对方。但是对方就是自己，自念自听，自己就接收了，发报是你自己，收报还是你自己，你自个听到了，所以应是同时。你听到，阿弥陀佛一定听到了。佛的心跟咱们的心没有一毫一厘的间隔，所以没有毫厘许间隔，这个叫和应同时的，自念自听，你是自听，也就是佛听。自己在念，这是呼，呼和应同时，你念的时候不就同时你听到的时候吗？不是有前有后。南无阿弥陀佛，你念的时候就是你听的时候，这个同时。这个同时又是极殊胜的意思的。呼应，呼和答应中间不是经过一个过程，你呼的时候就是答应的时候。所以因果就用莲花来表示，老用莲花。莲花不仅仅是出污泥而不染，莲花还有更殊胜的意思，它是花和果是同时的。很多在开花的时候看不见果子，桃子、梨花瓣都掉了，很小的东西长出来，然后长出果子来了，正开花时一般没有果子。莲花只要一开，小莲蓬就在那，果子就在那。还有有的是有花无果，有的是有果无花，无花果。这个有花有果，而且花也多果也多，花有很多瓣，果子有很多粒莲子，更要紧的是花和果同时。花和果同时，花就代表这是因，果就代表你修得的果，你种的因和你得的果是同时的。你种因就是得果，所以你不要再怀疑我会不会得到好报？会不会得到好果？那是绝对的，那个果实已经出现了。所以这个法门就是因果同时的，呼应同时表达了因果同时。
「十万亿程」，十万亿佛土，这说的是事，事相，极乐世界离我们有十万亿个佛土。十万亿个佛土，可是「去此不远」，这是《观经》里的话。十万亿佛土，《阿弥陀经》的话；极乐世界去此不远，是《观经》的话。十万亿佛土这么远，它说去此不远，去此不远说的是理。去此不远这谈的是理，因为它不在心外，所以去此不远。这就是事理也不二，说它是事，是有十万亿佛土以外；说到理，去此不远。这理事就圆融了。
「心作心是」，心作心是这是《观经》的话，「是心是佛，是心作佛」。《观经》这两句话非常重要，这一段话全部是这样的，《观经》里头，「诸佛如来是法界身」，是法身，「遍入一切众生心想中」，佛的身都入到一切众生的心中的想念，所以你的起心动念如来悉知悉见。所以不像别的，如来就在一切众生的心想里头，你的思想里头，他都可以，他遍一切处，遍到一切众生的心想里头，你心之起心动念，如来悉知悉见。所以你要为善，要做什么什么，这一切、这些功德如来都知道，如来就加被，这点放心。如果说我想做坏事，我有罪业，那不要讲，佛都原谅，佛要不原谅，那就不是佛了。所以佛救度，就是怜悯大家，你有一点点善，佛就加被、护持、摄受、帮助你。
「是故汝等心想佛时」，你们大家在心里想佛的时候，这个心即是三十二相八十随形好，你们想到佛的时候，你们自个这个心就是三十二相八十随形好，都具足了。「是心作佛」，在你这个心在作这个佛，你想佛，你就是心在作这个佛，你这个心本身，是心，这个心就是佛。「诸佛正遍知海，从心想生」，从你心想念里头就产生了。所以我们起心在念佛，我们的念念之间念佛，其实是心在作佛，在修。你这个作佛的心就本来是佛，我们刚才说过，我们自己妙明真心就是佛心、就是法性。所以「是心作佛，是心是佛」，这八字虽然很简短，但是非常重要、非常深刻。是心作佛就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功？因为你本来就是。是心是佛代表你的本性，是心作佛是你的修持。你本性本来就是，你又从这个心起了来修，焉得不恢复你的本来？所以这个就是咱们序文里头所说的「性修不二」，你的修和你的本性是一回事，作佛的是这个心，而这个心它本来就是佛。所作的什么？所作的就是佛，佛就是心。心在作，作的什么？是佛，佛就是心。心就是性，性在那作佛，就在那修，性跟修不是两件事。
「境智一如」，也是在这一段里也回答了。一切境也就是心，心就是智慧。所以心，本来这个境界是顽冥不灵的东西，大地、山河死东西，心是智慧，是活的东西，这不是两回事。所以自性、法性不是两回事，有的人说咱们在用词上把这个法性偏於无情物，把自性偏於有情，这是用词的一点分别而已，实际上自性和法性互含互摄。这一段说明一切都不二，心跟佛不是二，自和他，我们每个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个，事跟理也不是两个。彼此是无碍的，十万亿程就在眼前，从事上说是十万亿程，从理上说就是在目前，去此不远。事和理也就圆融了，事和理也就不二了；性跟修不二，一切不二。在这一段同时也显出来，刚才我们说，净土就是唯心，弥陀就显示本性，也表示了禅净不二。这一段主要来说明禅宗和净土，它破这个，说你们净土宗是心外求法，是浅，它这个地方说，和佛法最高深的道理完全是一致的，和禅宗也不是两个。
