弘一法师：致认为佛教是迷信的人
欲挽救今日之世道人心，人人皆知推崇佛法，但对于佛法而起之疑问，亦复不少。故学习佛法者，必先解释此种种疑问，然后乃能着手学习。
一、佛法非迷信近来，知识分子多批评佛法谓之迷信。我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现象，也难怪他人谓佛法是迷信。但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事；其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信，而予以正信，岂有佛法即是迷信之理？！故知他人谓佛法为迷信者，实由误会；倘能详察，自不至有此批评。二、佛法非宗教或有人疑佛法为一种宗教。此说不然。佛法与宗教不同，近人著作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。三、佛法非哲学或有人疑佛法为一种哲学。此说不然。哲学之要求在求真理，以其理智所推测而得之某种条件，即谓为真理。其结果有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体，故或摸其尾──便谓象如绳；或摸其背──便谓象如床；或摸其胸──便谓象如墙。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。若佛法则不然。譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别──即是哲学家所欲探知之宇宙万有之真相及本义也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真相及本体，其志诚为可嘉；但苦无方法，致罔废心力，而终不能达到耳。四、佛法非违背于科学常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。近代科学家持实验主义者，有两种意义：一是根据眼前之经验，彼如何，即还彼如何──毫不加以玄想。二是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。佛家之态度亦尔。彼之“戒”、“定”、“慧”三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物，以求一辨；佛法则努力医治其眼，以求复明。两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之《佛法与科学之比较研究》。著者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发见，为世界学者所推重，近以其研究理工之方法，创立新理论，解释佛学，因著此书也。五、佛法非厌世常人见学佛法者多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。学佛法者，固不应迷恋尘世，以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人，皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿。不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是修“戒”、“定”、“慧”三学，以预备将来出山救世之资具耳，与世俗青年学子在学校读书，为将来任事之准备者甚相似。六、佛法非不宜于国家之兴盛近来，爱国之青年信仰佛法者少，彼等谓：佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一、兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡──其明证也。七、佛法非能灭种常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法，必致灭种。此说不然。信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。此外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼与他教之牧师等相似，非是信徒皆应为牧师也。八、佛法非废弃慈善事业常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业，此说不然。依佛经所载，布施有二种：一曰财施，二曰法施。出家之佛徒以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业。近年以来，各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭，乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力，所经营者规模阔大耳。九、佛法非是分利近今经济学者，谓“从能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福”。因专注重于生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类。此说亦不免误会。若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士、农、工、商皆可为之。此理易明，可毋庸疑。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫，但僧尼亦何尝无事业？！僧尼之事业，即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接、直接有真实大利益于人群者正无量矣！十、佛法非说空以灭人世常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空，若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。大乘佛法皆说“空”及“不空”两方面，虽有专说“空”时，其实亦含有“不空”之义。故须兼说“空”与“不空”两方面，其义乃为完足。何谓“空”及“不空”？“空”者是无我；“不空”者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故“空”而“不空”；虽努力做救世之事业，而决不执著有我，故“不空”而“空”。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。又若能解此义，即知常人执著我相而做种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底；若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解。如是所做救世事业乃能圆满成就也。故知所谓“空”者，即是异于常人所执著之我见，打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间法行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。信能如此，若云牺牲，必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实、勇猛精进而做去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。所以真正之佛法，先须向“空”上立脚，而再向“不空”上做去，岂是一味说“空”而消灭人世耶？！以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说，而叙述其大意。诸君闻此，应可消除种种之误会。若佛法中之真义，至为繁广，今未能详说。惟冀诸君，从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉！
