达真堪布:所有功德皆随喜—功德到底在哪里
所有的佛菩萨、声闻、缘觉以及六道一切众生都具有功德,首先要明白和深信这个道理。佛菩萨有功德,声闻缘觉也有功德,但是六道众生,尤其是三恶道的众生能有什么功德和善根呢?普贤行愿中讲,一切处都是清净的,一切众生都是佛。所以六道众生,包括三恶道的众生也是佛。佛讲过,十法界一切众生都具有功德,皆具如来智慧德相。即使是地狱道的众生、饿鬼道的众生,他们的佛性、如来藏也丝毫不会被损害,依然是那样清净,那样圆满。
处处都是净土,众生都是佛,都具有功德,都具有如来智慧德相,只是有的没有显现,有的显现了一部分,有的全部显现了,只有这个差别。功德、智慧都是本具的,随喜就要随喜这样的功德。所谓随喜,就是随着这样一个不可思议的境相欢喜,对这些无漏的功德生起欢喜之心。
为什么说仅仅随喜他人的功德就能获得同等的功德和善根呢?若是我们明理了,觉悟了,真正对这些功德生起强烈的欢喜之心,一切障碍当下就会消失,本具的智慧与功德当下就可以现前。不可思议!
我们现在学佛修行,为什么没有进步,为什么没有成就?主要是我们不明理,不觉悟,对这些功德没有生起真正的欢喜之心,尤其对这样一个不可思议的解脱境界、对这样一个圆满的境相没有生起真正强烈的欢喜之心。为什么说随喜特别重要?就是这个原因。如果你不明白、不觉悟,怎么能生起欢喜之心呢?当你生起了强烈、真实的欢喜心时,也就觉悟了、深信了。我们经常讲“信心有多大,加持有多大;信心有多大,成就有多大。”就是这个意思。若是你对这样一个不可思议的境界不深信,就不可能生起强烈的欢喜心。
我们站在这样一个角度讲,这种欢喜之心也是所谓的“大乐”、“恒常乐”,是和我们的觉性无二的欢乐。生起欢喜之心时,觉性也就圆满了,本具的功德和智慧也就现前了。