黄念祖：无量寿经（第16集）
咱们就是要讲阿弥陀佛，他从国王，他学佛的过程。这个过程不是让我们学历史，出个题目考你，法藏比丘成佛的经过你都答对了，你一百分，不是这个事。而是你要从这里去吸取阿弥陀佛是如何成功的，什么样的道路，我应该怎么样，我应该受到什么样的感动，而向佛学习，将来咱们要成功，和阿弥陀佛同样的大愿、同样的大果，这才是学佛。所以，我们是佛学院的一门课，但是大家不要忘了，在这个课程里头，我们所真正要学到的。所以我不考试，不是从卷子里头看出大家的成绩，而是看你们从读书里头，如何真正去学佛，这些成绩，这些受用，比分数有价值一万亿倍。
正宗分是阿难看见佛放光，就问释迦牟尼佛什么缘故，佛就说你这一问太殊胜了，功德无量，将来众生都因为你这个问而得度。就开始讲，过去有一尊佛，名世间自在王如来，世间自在王如来那时候有一个大国主名叫世饶王。世饶王这个名号是见於《汉译》，《魏译》里头没有。所以我们要会集就这个意思，把各译本里头所有的精华之处会集到一起。这个世饶王就是阿弥陀佛的前身，因地。「闻佛说法，欢喜开解」，听到世间自在王如来说法就欢喜，内心踊跃。所以说经典最后都是皆大欢喜，闻法之后欢喜，而不仅仅是一般的话，而且是开解。所以我们研教的人、学教的人，要读藏，研究教、研究种种经典，这个突破叫做大开圆解。你要开圆解，不但开圆解，而且大开圆解，这就不是在书本里头的学问的一个范畴了，这突破了。所以许许多多经藏都是指，你也从这个指你看到月亮了，就开了圆解，都是圆融的知了佛的真实义，所谓开解就是这个意思，大开圆解。参禅的人需要悟，顿悟、证悟，三关齐破，一关一关的破。你要是念佛也可以，一个是往生，一个是现生可以证，证念佛三昧，事一心，理一心，到理一心跟禅宗的开悟是一样的，都是破无明。
所以修持都是自然有一个果实，能够开显你，开显最后开什么？还是开显你本来的智慧德相。「寻发」就是随机就发，发什么？「无上真正道意」。无上真正道意就是发了要得阿耨多罗三藐三菩提，也就是发菩提心。所以发心是关键。现在我们说修行的人，第一个是出离心，这个出离心，不光是身出家，身出家当然这一步已经比我们这俗人强了，出离了；还要心出家，慈悲心普度，不然你是小乘。再进就是菩提心，菩提心言说就不大好简单的说了。发无上真正道意就是这些心都发了，发了菩提心，行愿菩提心、胜义菩提心都发起了。「弃国捐王」，国我不要了，王位也不要了。现在我们佛学院的学生就是因为想当方丈，念念不忘，本来学习很好，在班上也是前列，现在神经失常了，心没有出家。弃国捐王，国家、王位都不要了。所以印光大师他不当方丈，不是想做这些事情。一定想当个什么法师，讲经说法升座，天下闻名，弟子满天下，这恐怕还都是世间的一些名利思想掺杂在里头。你有弘法之心，有度众生之心，但是还有世间的名誉地位这些思想掺杂在里头，那都不纯。所以我们要归於纯。
「弃国捐王，行作沙门，号曰法藏」。法藏比丘的纯，我们在下头可以看出来，他不但能舍弃国王之位，他不要了，就出家，叫法藏。这个法藏比丘他就怎么样？「修菩萨道。高才勇哲，与世超异；信解明记，悉皆第一。又有殊胜行愿及念慧力，增上其心，坚固不动；修行精进，无能逾者。」这就是这个国王出家以后他的心愿和行动。修菩萨道是大乘法。阿罗汉，《法华》就说这是化城，佛只是一乘法，又在方等里头呵斥这些罗汉、声闻是焦芽败种，是腐败的种子、焦的稻谷出的芽，不能发起大乘心，不能够进佛国土，普度众生。所以法藏一出家就不是一步一步的，先从小乘这样一步一步上升，他一修就是菩萨道，就是大乘菩萨道，而且是真正的一乘法。为什么说一乘法是最高，法藏比丘就是如此？在《宋译》本里头说得很详细，说法藏所修的是大乘第一。大乘，菩萨乘就是大乘，而大乘第一，那就是一乘法。所以《法华》就是一切都要成佛，只是一乘法，三乘之法是权说。所以说《法华》的时候，五千弟子一直跟著释迦牟尼佛听法，到了这个法会上五千人退席。这些人他们听，法相、唯识早都听过了，阿含部早都听过了，三论，以至於方等、般若都听过了，最后说《法华》，还有五千人，都已经培养成熟，还一起退席。所以佛法我们要知道，在无差别中还有差别。所以释迦牟尼佛并没有挽留他们，说「退亦佳矣」，你们退了，退了也好，不能勉强，要知道。所以佛法不能勉强，能勉强一点早就没众生了，都勉强咱们不都成佛了吗？它就是不能勉强。因为你本来也是佛，这是最平等之法，人人跟佛平等，人人本来是佛，只能够让你自己觉悟，自己走自己的道路，自己来成佛。所以是大乘第一，因此法藏他就是直趋一乘。如迦陵频伽，虽然这个鸟还没有出这个蛋，这个鸟还在蛋里头，它叫的声音就超过一切鸟。所以法藏一出家他就是直趋一乘。
「高才勇哲」。才，我们常常说才能、才智，就是能和智。哲是明知。过去咱们这的教务负责人明哲法师，现在广济寺的首座，明哲，明知叫做哲。高才勇哲，《净影疏》，中国最主要的一部《无量寿经》注解，它说「才谓才巧」，也就是才能，「才德过人」，才和德连在一块。高才就是说什么？就是说才德过於常人，所以称为高才。「志强名勇」，什么叫做勇？他这个志很强。这个强，一个是强大，很大志，一个是坚强，不为一切所动摇。咱们中国所说，「贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能淫」，这一切都不能动摇你，你才是真正有志之士，这个志就强。所以它说勇是名为什么？这个志很强，一个是很大，一个是很坚决，这个叫做勇。不是善於和人打架、斗殴，那个不是。「心明称哲」，心里头很明白称哲。这些注解的含义都很深，我们常常随著各个人的水平，就好像你拿一个瓢，大海的水大极了，你要取水，都随著你用来取水的这个工具来定，能取多少。只是这么大一个碗，我就只能舀这一碗水，多一点你也舀不来，你不能勉强，是你这个器所决定的。我们学法也是如此，看经种种，是由於你这个器所决定。心明称哲，这句话各个人的理解就可以不同。你一个小杯就是一小杯，拿大盆就是一大盆，你拿个几十吨运东西的船你要去吸它，等於多少吨多少吨都吸进来。这个哲指的什么？现在说的是法藏比丘，心明，心明你也可以体会他心很明白，你也可以体会到他是明心，他是明知明见他的本心。这是《净影疏》的解释，「高才勇哲」。
咱们中国就这两本注解，一个是《净影疏》，一个是《嘉祥疏》，嘉祥是三论宗的祖师，他的注解。所以我们把这些注解会在一块也都有好处。它说什么叫高才？「称逸群之能」，你这个能力，才是才能，逸群，超逸於群众。就好像你赛跑，你跑到最前头，你就超过其余的人，把大伙都超过去了，你第一，你可以得金牌，所以逸群之能称为高才。什么叫做勇？这个勇字解释得很好，「能自胜胜他」。自胜怎么讲？自胜是胜过自己，战胜自己、胜过自己，这个叫做勇。确实，这真是一个勇。所以这个自己是什么？所胜过的这个对象是什么？这个就是使我们轮回、使我们不能超脱、使我们迷的根本，就是这个我。人人都有这个敌人在自己脑袋里头，可是把这个敌人当作自己最心爱的独生子女，自己的儿子，爱护备至。所以释迦牟尼佛给它说了一个很形象的话，是「认贼作子」。我们每个人都在内，你最宠爱的当然就是你自己，我的见解是对的，谁要跟我不一致我就生气。这个娇宝宝谁也不能碰，有人批评一句马上就变色，恨他一辈子，就要报复。这个是贼，这称为认贼作子。由於认贼作子，所以修行就是煮沙做饭，这《楞严经》的话，你把沙子煮了想成饭，那哪有那一天？说自胜者，就胜过这个贼。
所以《四十二章经》说，「慎勿信汝意，汝意不可信」。最初翻译的经它就是选一些精华，《四十二章经》，这就是精华。你不能相信你的意思，你的意思不可信。所以一个怀抱成见的人，往往我看见很多在学问上很有成就的人，有的人根本不能学佛。举两个人，一个傅增湘，傅增湘十八岁中翰林，在翰林一次考试第一名，出来就是状元，十八岁就中翰林，那是在秀才、举人、进士之上，一生有学，当过国务总理，当然了，不明白佛法。还有一个人是张国淦，是我同学的父亲，他是袁世凯的秘书长，当过教育总长，代理过国务总理，很有学问，解放后还特别把他请到北京来。他也是不能信佛，到晚年了我再看看，还是不能信。这是一种，这些他不能信。还有一种，他就是信了之后，他用他研究学问，这条路走得很熟了，来研究佛法。真要胜过你的意，你要以佛经上许许多多的教导来破除你自己的成见。所以有一位，我给他临别赠言，我说如果你把你自己的思想做个核心，你老去看经，哪怕阅了全部大藏，你选择一些有意义的话来加在你这个核心之上，来装饰它、来美化它，我说你不知道你这个核心它是成癌细胞。所以我们首先要自胜。
胜他，也不是说我要超过他，而是说自己能够克服自己内在的癌细胞，外面我要胜过一切干扰，这是外面来的，不是我自己的，这也是胜他。所以贫贱、威武、富贵、美色、黄金，种种都属於他，还有许多邪说异端，我都能胜过，这是一种。第二种，我能帮助别人也同样的来破除这个我，走上菩提的道路，这个也是胜他，这个叫做勇。所以高才勇哲，这个勇字的解释就很深了。我们就知道法藏比丘，所以我们要学佛，这是法藏比丘他成佛的道路、他的过程，这是我们的样板，我们要善於学习样板。我们如果是把现在这个自（我）丝毫不动它、保护它，谁要碰了它一点我就跟他拚命，那你就是走相反的道路，你不想胜过你自己。
「坏邪见之明，所以言哲。」他能破除邪见，他有智慧。这个见大家要知道，舍身容易舍见难。所以我们一定要很小心，不要叫它形成一个邪见。你把头目脑髓拿出去给人都容易，你要把你心中的邪见舍弃是非常之难。他自己能够把这些邪见都给破坏，不但不拿邪见当主人、当发号施令，而且把邪见都破除、消灭，称为哲。所以高才勇哲这四个字，咱们中国这两种古的注解讲得很深入。
「与世超异」，高才勇哲不是一般的勇哲，在世间他是超出来，他是非常奇特。《会疏》，这是日本人的解释，日本人的著作，他说「不常人所及」，这就是日本人的文法，不常人所及，咱们就不习惯了，就是非常人所及，不是常人所能及的，加个不是，白话文就懂了，不是常人所能及到的，所以说他与世超异，这是日本《会疏》的解释。这个解释我们引了三个，两个日本人，一个中国人。《净影》，它这个解释说，为什么说与世超异？因为「此德孤出」，所以叫做世超异。这些古德注经我们要知道，它是一个字一个字都甚深甚深，所以能够读古注的人尽量读古注，近人有好些人，水平确实远远不及古人，就是这样。此德孤出，孤是孤独、孤单。此德孤出，要理解这个孤字，我们用禅宗的话来理解，比较可以深入。现在临济儿孙遍天下，现在庙里的出家人都是称为临济的后代，都是临济宗。临济的话，他说了四个字，「历历孤明」，孤就是这个孤字，明是光明的明，历历就是下面一个止字那个历，历历，两个历字搁在一块。孤明历历称为明，孤明历历说的什么？说的人的本心。我们修持，首先应该如何？就是要保持著使得自心是孤明历历。孤，什么都没有，只是明，所以称为孤明。它这个里头就是无所住，就什么都没有，孤；然而生其心，它还是明，孤明。历历，清清楚楚叫做历历，历历分明。所以禅宗开悟是了了见无所见，无所见了了见，历历分明（是历历分明的那个历，不是日历的历），一个是这个解释，一个是相续。所以到禅宗起码是破初关、破重关的境界，孤明历历。此德孤出，他称赞，为什么说与世超异？为什么说世间超异？因为他能够达到这个孤，这个德是个什么德？是个孤明历历的德。
底下把这个「世」字也讲一讲，大家也同意我这个讲法，好像我们故意把这个往深里讲，底下我们再把这个日本《合赞》来说那就清楚，就同意这些解释了。《合赞》也是个日本人著作，这个地方它说得很不错，它说什么叫做与世超异？所谓世者，可能是说法藏这个时候的发心，因为他底下就要发心了，已经是地上菩萨的地位。在登地以前都叫做世间，所以与世超异这个世字不是说和世间的人他突出，他是与地前的一切他超异。地前，在登地以前都称世间，登地的菩萨才称出世间。《阿弥陀经》讲，「一切世间难信之法」，世间也是讲的这个世间，不是说人难信、畜生难信、天难信，阿罗汉、缘觉、地前的菩萨都难信，所以说一切世间难信之法。刚才说，大家对於净土宗他自然是如此，是一切世间难信之法，这个世间不是光说的是人类，本来是这个话。所以真能信净土的人，你就要知道自己，你应该自己要觉得，我这个肩头很有责任，应该不要太低估自己，一切世间难信的我能信！难信能信，底下就要知道自己不是小器，是个大器；你是很大的一个器，海里头只舀了一滴水来，你不辜负你这个器吗？所以这么来看，这个地上，因此他孤明历历。此德孤出，就不要像一般讲。如果一般要讲，他比世间都强，他很高才、很勇猛精进、很明哲，这就很泛泛的带过去了。这个地方就很深。所以我们也不能像泛泛的这种情况我们就满意，我们的修持也是要走这个道路。「识心达本，解无为法，名为沙门」。现在大家弄的都是有为法，你得了解无为法，识心达本，才叫做沙门。所以大家要知道，我们不要随著世间，世间有很多说法是把佛教庸俗化，我们要还它本来面目，不能把这个庸俗化的东西当作至理名言。这就是高才勇哲，与世超异，是超过这个世间。为什么超过这个世间？他德孤出。这个德是什么德？它后头说明哲，哲是心明，就是识心达本，在这方面，这是主要的。
《合赞》它用一个疑问的话，就是不敢十分肯定，它也觉得法藏这个时候应该是地上，但是它又不敢肯定。为什么？因为中国的《净影疏》这个时候先作了一个结论。所以对於法藏当下这个时候到底是一个什么水平，过去是有争论的，一种是像《净影》所说的，《净影》说，「今寻发无上心」，寻发无上阿耨多罗三藐三菩提心，「是地前世间行」，是在登地以前。地前叫三贤位，先是十信，十信之后十住（住位有十个位次），十住、十行、十回向，这三个十是地前三贤，三贤的位次。到了十地，初地到十地，这地上。说地前，虽然是贤，称为内凡。而在这里就叫做外凡，现在这个凡夫是外凡，不是说出了家你就算不是凡夫。深刻的说，你登了地前三贤才是内凡，三贤以下还是外凡。所以它说这个时候法藏还是地前，它说地前三贤位哪个位次里头。底下，后来就发四十八愿，后头他发愿，那才是地上的出世间行，它把这分成两段。在日本，义寂、望西都是日本的注经家，他们是属於这一派的。
至於中国的昙鸾，这大祖师，昙鸾，净土宗的昙鸾、道绰、嘉祥（大家都知道嘉祥是三论宗的祖师）、善导（善导大师是净土宗的祖师，日本对於善导是最尊敬了），还有日本的《甄解》等等，都不赞成这个说法。「《甄解》破《净影》曰：说有前后，发心无有二，唯是一发心也。」它说前后两度法藏都在发心，是有前有后，实在是说他当时所发的心没有两个，是一个。所以它的主张是什么？它就主张这个时候也是地上，就在这个时候法藏已经是地上菩萨了。「《甄解》复云：其龙树大士为初地，或为八地」。这个话的意思就是说，龙树认为法藏或者是初地，或者是八地，这个里头之间不肯定，反正地上。总之法藏是从果向因，我们过去讲了很多，从果向因，到了果位，但是他还有他度生的本愿，他还示现菩萨的行来度众生，这叫做从果向因。所以在这个法会之上，文殊、普贤等等这些菩萨都是，不但释迦牟尼佛是从果向因，这些大菩萨也都是从果向因。而且我们又谈到，这个法会圣众都是咸皆遵修普贤大士之德，这里都是从果向因，都是从果位而示现为因的地位来弘法利生。
它这个地方就说，法藏当年也是从果向因。这个说法是有根据的，《法华．寿量品》说，释迦牟尼佛实在成佛以来，「无量无边百千万亿那由他劫」。我们不要以为释迦牟尼佛成佛是刚刚二千多年，一个历说法三千年前，现在所流行的历说法是二千五百年前，看来三千年前还是有根据的，但现在说二千五百年前时髦一点。因为从中国那个时候一接触到，那时就把释迦牟尼佛诞生的时期我们就折算了，折算成中国的时间，推算为周代什么时候降生。而中国这个历，这个年岁，从甲子这么推算过来一直没有错，一年也没有错过。所以从那时候的推算，那时候水平也是很高的，推算不会错，中间从来没有错过，因此三千多年是比较可靠。至於二千五百多年是怎么来的？时髦一点，是根据印度它集结之后就在那个贝叶上点个点，集结一次点一个点，数那个点，根据那个点数下来是二千五百多点，到现在是二千五百多年。但是印度中间经过多少次变乱、多少次战争，经过英国的统治，这个里头他能每年还去点点吗？所以根据这个点点，又是贝叶上头种种的，数那个点来考证佛的这个时间，我们觉得还没有像咱们中国这个可靠。这顺带的说一说，谈到这个。实在就是说，不管他是二千五百年还是三千年，总之不是这么一个时间之内释迦牟尼佛才成佛，释迦牟尼成佛实在是无量无边百千万亿那由他劫之前就成佛了。
而且释迦牟尼佛还说，在久远久远无量阿僧只劫前，释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是当时大通智胜如来的王子。大家读《法华》就知道，他有十六个王子，释迦牟尼佛和阿弥陀佛当时是弟兄，都是十六王子之一。所以说释迦牟尼佛成佛以来是尘点劫，阿弥陀佛成佛也是尘点劫。所以法藏这个地方是从果向因，就是说这个说法是对的。所以我们对於弥陀，说成佛以来於今十劫，底下我们就要说（佛是无所从来亦无所去，但是为了示现於众生作如是说），既然是从果向因，这个时候法藏的水平在地上就很自然了。
再有就是，「信解明记，悉皆第一」。「信」是信受奉行，我们信受。《大乘义章》说，「於三宝等净心不疑名信。」我这个心很清净、很干净的，我相信，没有怀疑，就叫做信。这是信字的解释。信很重要，晋译《华严经》说，「信为道元功德母」，信是道的根源，是功德之母，你要得功德，它的母亲就是信。「解」是了解、开解等等。所以《华严》一部经讲信解行证，你要有信解才有行证。「明记」就是记忆很分明。「悉皆第一」有两个解释，他这个信解能力是至高无上，谁都比不了，这个叫做第一。再一个解释，他所解的都是符合於第一义谛，不是你说有我就著有，你说空我就著空；你说始教我就是只是停止在始教，你说小乘我就停止在小乘，都是第一义谛。所以到了圆人就法法皆圆，没有一个法不是圆顿法，就是圆人法法皆圆，法藏比丘他所说的一切法都是第一义谛。这是一样的，这两个解释并不矛盾，同时并存，因为他所解都是第一义谛，所以人就不能及，的确是不能及。
「又有殊胜行愿及念慧力，增上其心」。这已经高才勇哲，又是信解明记，悉皆第一，他还有很殊胜的行愿。殊是特殊，胜是超过，我们说超凡绝俗的事称为殊胜，稀有就称为殊胜。行愿是指的心愿和身行。要从行愿、菩提心这两个连在一起说，行愿原来是指的一件事，现在我们把它分开说两件事，这是更普遍化一些。行是指的身行，愿是心愿，这两个互相帮助的。《菩提心论》说，「求菩提者，发菩提心，修菩提心」，发菩提心是愿，修菩提心就是行。所以我们要有愿也要有行，信愿行三资粮缺一不可。过去的照相机，三条腿的架子，三条腿你一条腿不能缺，一缺就倒了。在信愿行之中阿弥陀佛称号大愿王，净土法门就是靠阿弥陀佛的一乘愿海，阿弥陀佛的大愿是海。为什么说是一乘愿海？是让一切众生都成佛，所以这是一乘法，一乘的愿海。净土法门也以信愿持名为宗，这就看出这个愿字很重要。愿字是自觉觉他的关键。我们可以说，一个愿字它是从信来的，既然你肯发这个愿，你愿意来办这件事，你就相信这件事是对你有好处的，你就对它有信心，你才愿意去做。你真愿意之后，你必定有行动，这个愿字就反映了你信心的果实，而且它必然要带动行，所以这个愿字就是一个关键。「大愿能生大力」，所以我们常常说大家要发愿，这个大的愿能够产生出大的力量。所以这个殊胜的行愿，他这个愿也能产生愿力，它就跟著这个念力、慧力在一块，都来做增上的因缘，「增上其心」，这是我们说的愿。
再者，什么叫愿力？《净影疏》说，「起行之愿，名为愿力。」能带动你的行动，这个愿就叫做愿力。《会疏》，这是日本人的著作，它说愿力是什么？因为你有四弘誓愿，你就能够去庄严清净佛的国土，你就能够建立佛的国土，成就众生。由於四弘誓愿能产生这个结果，它有这个力量，所以就是愿力，就拿这个做为比方。现在法藏菩萨他有殊胜的愿力，不是殊胜行愿吗？殊胜的愿力，没有能赶得上的，他称为大愿之王。因为他还有念力、慧力。念力、慧力是什么？这是五力里头的，五力就是信力、精进力、念力、定力、慧力。我们讲五根、五力，五根就是这五样事情，信、精进、念、定、慧，这五样使这五根它能够产生力量。龙树菩萨的《大智度论》说，「五根增长」，信、慧等等它增长，因为我们修持就要使得这些增长，增长不为烦恼所坏。人在世间总是有些烦恼，烦恼一来就退，就进一退九，但是你到了有念、有信、有慧、有定，烦恼不能动摇你，这个就叫做力，成了力就好。现在大家不是说不信，也不是什么都没有，有一点，但是禁不起烦恼。有一个老和尚来，他是希望有人去，在美国很好，缺少两个助手。在国内大陆选了两个年轻的僧侣到美国，到了美国之后，一个你不会说英文，你不会开汽车，你一点用没有，寸步难行。就学英语、学开车，这两件事情学会了，这两个不是和尚了，他为这个环境所动，没有力。你要是真正能够不受这些烦恼，你才有力量，你哪一件事，你的信心怎么情形之下都不动摇。有一些人奇异功能一来就新鲜、好奇；和尚庙里，南方有的也练气功，不相信自己。所以这些事情，往往一阵风来就动了。这叫做力。还有就是「天魔外道不能阻坏」。烦恼不能动你，天魔外道，刚才我说这些奇异功能实际上很多都是外道，看他能治病，看他有奇异，看他有些什么特殊的事情，就保持不住原来的信念。所以力就很重要。
再具体讲，这提了念力、慧力，就这两件事情非常重要，五种之中就拿这两种做为代表，所以有殊胜行愿及念慧力，把念力、慧力单独提出来。念力是什么？灵峰大师说，「念根增长，成就一切出世正念功德」。他说念根增长就能够坏邪念，而且出世正念的功德增长，它这个力量能使他增长。所以只有念力能破邪念，能使正念增长，出世功德增长。慧力呢？「能遮」，遮是止，能够止住「通别诸惑」。通惑是见思惑，是大乘、小乘都共同的，都有见思惑，你就破见思惑。阿罗汉就是因为破了见思惑就证阿罗汉，称为漏尽。之上还有尘沙惑，还有无量众生的病，无量众生治病的方法，他都不知道，还有无明惑，这是别惑。这不是跟小乘共同的，这是别教的，这是大乘所有的，称为别惑。所以你的慧就是能破这个共同的就是通，特殊的就是别，就是把见思、尘沙、无明三种惑都可以止（不是根除，根除很难），能够止这些惑，同时能够发起真的无漏，无漏的智慧。所以慧字很重要，慧力。如是这些力在法藏比丘身上都很殊胜。
增上的含义，就是我有个力量能帮助它长叫增上。比方我们说给植物施肥、浇水、阳光，都很得法，它就长了，就是说我们用这些方法使这个植物它增上了，增上有这个意思。再说我们要注意的，增上什么？增上其心。这所用的增上其心就使我们想到《金刚经》说的，「应无所住而生其心」，这是增上其心，那是而生其心，这两个其心是同样的。所以所增上的是什么？所增上的正是《金刚经》所说的那个无所住的心，其心，其心就是每位当人你的自心，你自己本妙明心，不是你要破的那个妄心。现在咱们在当家作主的是妄心，你认贼作子，大家都是妄心在用事，在为贼做奴隶。所以我们说是可怜悯者，就是在这。我们自己的本有妙明明心就好像在那运动中靠边站，它也并没有什么，但是它靠边站，它没有发言权，它也睡著了，一点作用也没有；但是这个发号施令的是你的敌人，可是你不知道，你认贼，这个强盗、这个敌人你认为它是儿子，你认为它是自己。所以咱们是可怜，迷就迷在此处。
所以现在我们这一切法，千法、万法是一个法，「归元无二路，方便有多门」，在方便门中有种种门，真正登堂入室，能得道只是一个，只是一件事情，没有两件事情。所以你修什么，你不能够符合这个门，你永远是门外汉。增上其心，这个心是本心。《心经》就说，不增不减，不生不灭。怎么而生其心？不生不灭，你生什么心？不增不减，你增什么心？这个意思说，确实是不增不减、不生不灭。现在正是对我们凡夫说，凡夫刚才我不是说你的本心靠边站了吗？也就是譬如一个明镜，让很多脏东西给它弄脏了，你不能照，你的照用一点也没有了。所以我们就要来擦这个镜子，那个脏擦掉了光明就显现。因为光明不从外来，在不能照见的时候光明也没有损失，把它擦干净光明也没有从外来，也没有增长，这个说不增不减。但是在你没有擦之前你不能照，现在你能照、能显现。所以这个而生、而增都是指的在显现方面说，对於本体上说就没有生、没有灭、没有增、没有减，在地狱中它也不减，所以你也无所增加。所以这里说的增上是指修德来说，修德有功，性德方显。本性之德，本性之德需要有修德才能使得它开显，这就出现增上和生心。它本来是不生不灭、不增不减。
而且是「坚固不动」，他这个心就很高了，这个心而且是很坚固。《金刚经》就表明这个智慧，它是非常坚固，能破除一切，不为一切所破。譬喻就像咱们世间的金刚石，它的硬度是十，别的东西硬度都是九，所以他可以用这个钻石刀子裁玻璃，用金刚砂可以磨宝石，它是最坚固的。所以拿这个做譬喻，能破一切，自己不为别的所破，这个叫做坚固。怎么说不动？《金刚经》说「如如不动」，前头一个如字是动词，后头一个如字是名词，老如那个如，在这上没有动摇，心中老是如这个如，如如不动。不是说心中是个死疙瘩，一点都不动摇，那么僵化，说它空，什么都没有。本来空，什么都没有，不动。如果是那样的不动，桌子就比我强，你骂它，它也不还嘴，它不动。所以不是槁木死灰，槁木死灰就错了，是如如不动。如如者，如如中生气勃勃，但是它如如，而无所动。不动者，不动於如如。所以坚固不动我们这么解释，跟前头都是一贯的。
而且是「修行精进，无能逾者」，精是纯，进是进步。《慈恩上生经疏》，窥基也是法相宗，法相宗的两位祖师，玄奘翻译了《阿弥陀经》，第二代是窥基大师，作了《阿弥陀经》的注解。后代他们有些法相宗的人看不起净土宗，这个就是说他们和这两位祖师不很一致，可以这么说。窥基大师注解的这个经都成为佚书，跟昙鸾、道绰的书都是中国一个时期的，都没有了，近年才从海外我们又找回来，所以在明代有很多人都不知道这些书。窥基大师的《阿弥陀经通赞疏》对於净土宗理解很深。「精进」两个字，窥基大师的解释，《上生经》是《慈恩上生经》，这是法相宗的根本经，他们都要生到弥勒净土。精是精纯，没有恶杂；进是升进、上升，不懈怠，修行精进。逾是超过，没有能超过的。这就把世饶王在世间自在王如来的时候听见佛说法，他就不做国王，做了出家人，他就是这样的一个表现，这一切一切修行精进，悉皆第一。
他就「往诣佛所，顶礼长跪」，到世间自在王如来那里去，给佛顶礼。顶礼就是要把这个，我们往往现在是手这样一翻，就是接这个佛足，把佛最低的是足，我们最高的是头，把佛最低的足搁到我最高的头上面，表示对佛的崇敬，顶礼。长跪就有两种跪法，一种长跪是两个膝都跪下叫长跪，向佛合掌；像《金刚经》须菩提那个跪法，右膝著地是单腿跪，那个就叫做互跪，是另一种跪法，两种跪的方法。这都是当时印度通行的礼节，佛并没有另外制定一些礼节，合掌也是，都是那时候原来的礼节。「即以伽他赞佛」，做个偈子。偈子的字都是同样的长短，而且有音韵，可以唱的。经中有的时候白文说了之后说长行，然后就来个偈子，有的时候重复，有的时候偈子中又有发挥，《无量寿经》也有这个情况。这个偈当时是可以唱，用音乐，通过音乐，这种可以感人，也很庄严、很清净。同时这个偈子它文很少，而意思含得很多，所以常常用这种形式。这个时候法藏比丘对於所说的话，他是用伽他的形式，就是一种偈颂的形式来说的。
一上来就说，「如来微妙色端严，一切世间无有等。光明无量照十方，日月火珠皆匿曜。」赞佛的色身，赞佛的光明，我们先谈这四句，称赞世间自在王如来。佛都是如此，他是尊敬佛，所以佛佛都道同，每个佛都是如此。而且他一赞叹，一个是从内心真实发出来的，再有，他的赞叹是称如来之量。大家常常对於佛，实际是把佛，我常常说佛教徒懂得什么是佛的人很少。我常常说，你们说，你们心中的佛是什么？你说。你说完了之后，我就会告诉你，你脑子中那个佛是上帝，是耶稣教的上帝，最智慧、最公正、最独一无二，超於一切，如何如何，就是耶稣教说的那个上帝，不能超过上帝。所以真正认识佛还是不容易的。他说头一句，「如来微妙色端严，一切世间无有等」。这个偈子是七言的，是唐宋译的形式，唐宋二译都是七言，而且内容和文字都好；《汉译》是五言，最流行的《魏译》是四个字一句，《吴译》就没有这一段文，所以你看这五种译本差别很大。这个地方采用了唐宋译的形式，因为一方面是多数，你看五种译，这两种都是七言，多数。所以会集我们看起来精神，一个是多数，一个它殊胜，它比较好。因此这个会集，我们读这一种，不但有遍读五种的功德，而且超越了我们这种遍读的功德。因为我们不善於总结，看了之后什么都在脑子里头，都替我们选择好了，五种的精华。所以这个经在海外大印，夏老师的会本，到处在宣讲，在国内我们这在讲，南普陀也在讲，一南一北。慢慢的情形会好起来。
第一段就赞叹佛的功德。微妙，微是细小、是精妙，微一个是小的意思，一个是精妙之义。中国最老的经书，四书五经里头讲，「人心惟危，道心惟微」，人心很危险；道心，这个道的心、觉悟的心很微，就是微细的微。这就是精微的意思，很微妙，不很可知，又很细，不可见，说这个微。妙就是好、善、精，赞美之词，这个妙字它就有不可思议、不可比的意思。所以智者大师在讲《妙法莲华经》的时候，讲经题花九十天的时间讲了一个妙字，所谓「九旬谈妙」。这个妙字有种种的，所以《法华》也说法都是没有不妙的，而单以妙法来名经的当然是《妙法莲华经》，这点是它的特点。「如来微妙」，微妙搁在一块就是精妙到极点。「色端严」，这个色是指的色相。《法华经序品》说，「身色如金山，端严甚微妙。」佛的身色、色相，所谓三十二相八十种好。三十二相八十种好是应身相，报身相那就是无量的相好，所以色端严。「一切世间无有等」，这个世间应该说地前的都是世间，不光说是人类、天上没有，这一切世间，一切地前的菩萨，一切地方、一切处，没有能相等的。我们这个赞佛偈，「十方所有我尽见，一切无有如佛者」，就是说一切世间无有等。
「光明无量照十方」，佛是无量光，佛都是有光明，阿弥陀佛是无量光，其实别的佛光明也是无量，普照於十方世界。佛光所照之处，日、月、火和珠都匿曜，匿是隐匿，藏起来了，它的光芒就不显现。月明星稀就是这个道理。今天大好月亮看见星子就少，月亮不出来满天是星，这就是因为月亮太亮，别的星子光很微小，它就匿曜。匿曜就是这个意思。因为佛的光明很盛，不但是月亮匿曜，太阳的光也匿曜，咱们这有火，火是很亮的，火的光也匿曜。珠是指的摩尼珠，就是震跢末尼，印度话是震跢末尼，震跢末尼就是摩尼珠。摩尼珠称为如意珠，这个珠放大光明，而且这个珠能够让大家如意，得到如意的一些胜妙之物。《会疏》就解释，天下至明的东西、最亮的东西，没有大於日月的，普照万方；说到光最亮，一切中最殊胜无过於摩尼宝的了。至於在佛光之中它的光都不显，这就是赞叹佛光的殊胜。
底下更显出佛的不可思议，「如来能演一音声」，如来用一个音声，只要演一个音声，「有情各各随类解」，种种的有情，每一种都可以随他的本类他都理解，就这两句。这就是什么？这就到了《华严》事事无碍的境界。所以我们前头序分就说，这个经是事事无碍的境界。在一个音声之中，我们说话，方言不同就不行，不要说外国人不懂，有的人说话有点口音，那个听的人就不懂。正果法师的话是很好懂，我们听很好懂，因为我们跑的地方多，居士林很多人就听不懂。你要再说咱们到广东去，广东人就听不懂。我到过广州、香港，你跟他说英文他还行，你要说北京话还凑合，你要稍微带一点什么天津味或山东味、保定味就不懂了，南方话什么的，很多很难懂，有很多话简直不懂，跟外国人一样。方言不同，就没法子。还有知识水平问题，他的知识水平很低，他就没法子懂。所以我们这个语言就很有障碍，不但方言问题他听不懂，还有咱们讲到佛性，我们跟他说孤明历历、说如如不动，他水平不够，他听了莫名其妙，不知你说什么。因为我们是人的语言，不是佛的语言。而现在佛的一个音声，每一种不同的众生，包括苍蝇、蚂蚁都懂。所以《大乘庄严宝王经》，佛的度生，佛放光明，大家问为什么佛大放光明？说观世音菩萨要来。观世音菩萨怎么还没来？佛说他在度众生，观世音菩萨这时正变一只蜜蜂在厕所里头，对著厕所里面的蛆在说法。所以要知道各类的众生佛菩萨都在普度。而佛以一个音声，使各类的众生都能闻佛、解佛所说的法，这种妙用是无穷。而且在一个音声之中，根据《华严》，能够具足无量的功德。能演一音声，他随类解，这一个音声解什么？就是一个音声之中就含了无量义。一就是无量，无量就是一，所以《华严》讲一多相容。这都是超乎世间常识的，这些道理，也超过世间一切学问，这个在前头概论里都讲了。有很多也可以从科学上得到解释，不但是全体包括局部，局部包括全体，科学有证明，实际上有证明，不是个玄说。爱因斯坦就把空间、时间、物质，我们这些常识都给我们打破了，这是人类的错觉，科学家说的。所以大家可以大胆说，这些地方我们可以大胆说这是科学，你不要以为这是玄学、这是哲学，这是科学。
刚才我说一个音声有无量，这也是局部包括全体。现在有全息照相就是这样的。全息照相这个底片你把它砸碎，取得一个小渣，激光通过它出来还是整个的。原来里面照的是张三，出来的形像还是张三，本来全部底版所包括的，一个小渣也包括，局部包括全体。数学也证明，从数学来证明，在你所集的数学项目到了无穷多之后，你每一个项目就包括你所有的项目的全体。所以一个留苏的学生他不懂，他来问我。当然数学的证明他是没有怀疑，但是这个道理他不懂，我说这个道理佛教早讲过了，这不是新鲜的道理。所以我们这些道理，正是由科学上面慢慢发展，来给咱们做一些补充。所以我们要有信心，就是科学愈发达，佛教愈昌明。不要以为科学发达，我们都不对，我们都要上火星，我们都到宇宙了，就以为佛说的都不对。再说太空这些都证明佛就是对的。太空中有无量的中微子，中微子比电子小不知多少亿倍，多少英里厚的钢板都能穿过去，而这个弥漫於空间，就是微尘。世界碎为微尘，一个大爆炸，世界就爆炸成微尘，微尘聚合了就是世界。科学的这种论断跟咱们佛教的说法，尤其世界碎为微尘，微尘聚为世界，这个说法都是一致的。所以我们要相信，信心十足。
这就是说一个音声能具足。所以《华严经．普贤行愿品》，大家常念的，「一切如来语清净，一言具众音声海」，一个语言里头有众多音声的海洋，「随诸众生意乐音」，随众生心意，你所喜欢爱听什么你就听到了，每一个都流露出佛的无量辩才，在一个音声之中，这都是显出事事无碍的境界。事事无碍的境界是圆教所独有，所以天台判教是四教：藏通别圆；圆教判教是五教：小始终顿圆，是圆教所独有。每一个都有这样殊胜的妙用，每一个音声之中都可以流出无量无边的真实义，使众生能够得闻、得解、得度，这正是《华严经》所独有的十玄门中的「主伴圆明具德」，一一都圆明具德。因此说《无量寿经》就是中本的《华严》，《阿弥陀经》是小本的《华严》。我们不能够，因为这个经是多次的说，在方等时也说，就把它看成是方等，实际是圆教的境界，跟《华严》是一部经。
上面赞叹的什么？赞叹如来的语密，音声。底下赞叹佛的身密，佛的身，「又能现一妙色身」，这个身体，「普使众生随类见」，让众生都随你本类可以看见。俗话说狗眼看人低，狗它就敢咬人，它看到人都很低，自己很大；马看到人很高大，它就让人骑，它眼睛不同，这个确实是。经上也说，动物所看的，譬如像苍蝇是复眼，很多很多，一看很多，它好多好多眼睛，这眼睛是不一样的。释迦牟尼佛当年在这个法会上，大家所见也都不一样，各各随类见，有的时候说世尊报身的高大，多少多少由旬。我们的眼睛看不出一由旬，看不到四十里地。譬如上北海，你就拿你的视力为半径，你看就是一个圆圈。那真是一个圆圈，实际没有这个圆圈，圆圈怎么画的？是你的视力，你的视力就那么长，这个成了半径，你一看一个圆的。其实怎么可能是个圆的？有边。用佛的身来说有五种，一是法身，从这个法身就流出一切，法身是佛所证的。报身，菩萨才能见，就说高大微妙，其他的眼睛不能见、不能识别；就说多少多少由旬，咱们眼睛半径就只有那么大，视力看到的这个距离，你一根汗毛都看不到头，你怎么能看得见佛的报身？而那个微妙，那个精细程度，就好像苍蝇脚上有很多微生物咱们眼睛看不见，它太小了。太大你也不行，太小你也不行，所以这个眼睛它就是有限。一切都如此，我们众生能看见的都是一小段，你看的光也是一小段，七色之中，红以外、紫以外你都看不见；声音你也只能听一小段，超声波你听不见。什么叫超声波？有这个波动，声音的波动，可是你听不著，太低你也听不著，你只能听一段，很窄的一段。一切都是一小段，现在众生往往是根据这一段来评定一切，承认这一段实际是有的，这一段之外是没有的，这是很不科学的看法。
第三是应身，像释迦牟尼佛这样就是应身。示现作佛，应化作佛，这是应身。就是应身，当时在印度，大家看的也不一样。四是化身，化身是变化之身，他就不一定表示我作佛了，还有种种的化现，如鱼篮观音等等的。密宗还立一个叫等流身，等流身更是随著一切种类的众生，他都可以看到他同类的这些相。等流身，譬如像过去，现在不大见了，过去人要死了之后，到那个铺子里糊一个开路鬼，好高大，一丈多高，蓝脸的，一个开路鬼。不知道这是观音菩萨，是观音菩萨现的面燃大士，蓝脸，很高、很凶，嘴里头喷火，他要在地狱中去度众生。在地狱中去度众生，他就要示现成跟地狱众生差不多形相的，现在大家说是开路鬼，其实是观音；还有也可以变成，刚刚我们说的，观世音菩萨要给蛆说法，变成了蜜蜂，都属於等流身。所以这个身有五种：法身、报身、应身、化身、等流身。
「又能现一妙色身」，现一个身，而使得众生各各随他本类都见了。现了一个身，菩萨见就是报身，其余看的是各种身，应化身，动物、鬼等等，看见是等流身，各各随他的类，动物看见就是畜生的身。现畜生身来度众生的还是很多，刚才我说的观音是经典说，不是人间的事。人间事情也有，这些菩萨都示现。有个人在路上走，碰见一个和尚问他说，你到哪去？他说我到哪去。他说你去那，有我一个老朋友，你给我带封信。他说可以，这事我可以给你做，就替那个和尚的信就带著。到那个地方，他这信上写著找薄荷，打听，这里有个人叫薄荷吗？怎么找也没这个人。他说别人亲身叫我给带信，怎么没有？有人说，我们这个猪叫薄荷，是不是它？喊薄荷、薄荷，那猪就跑来了。他就说有人给你的信，它就像人似的站起来把那信一接，一接把它一吃，吃完它就死了。这个猪就很特别，猪都要杀，为什么老不杀它？凡是要被杀的猪，它都知道哪只猪要被杀，头一天就跟它老在一块咕噜噜噜谈好些，第二天被杀的那头猪一点也不叫、也不闹。大家说这很有用，就老留著它。它就这么来度化这些猪，称为薄荷。这封信是告诉它，它该回来了，它再不回来就要迷了，该叫它回来了，结果它一吃就死了。所以有种种的因缘来度众生，各个里头都有菩萨在救度众生。佛就可以现一个身而有其种种在各界，各界的众生都能得见。这一个身而能这么普现，示现一个身而能让大家做种种的福荫、种种的饶益，这个不可思议。
上头是赞佛，底下就要发愿，就发起这个大的誓愿。他愿意是什么？愿意自己要摄集佛土，「普利众生」，让大家很快成佛。发愿是很重要，《普贤行愿品》说，如来的功德多少多少劫去说都说不穷尽。咱们要成就这个功德怎么样？你就要有十种广大行愿，所以这个愿非常重要。蕅益大师（就是灵峰大师）说，「非信不足启愿」，不是信不能启发这个愿，「非愿不足导行」，没有愿你不能够引导出正修行。省庵大师，这是清朝人，也是莲宗的祖师，他说「修行急务，立愿居先」，修行中重要的事，先要有愿。「愿立则众生可度」，你要立了愿才有众生可度；你根本不想度众生，像阿罗汉似的，那就不可能，就涅盘了，不度了。「心发则佛道堪成」，你必须得发菩提心，你发心才能成佛。底下省庵大师又说，「欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。」具发就是要全发，菩萨这种大愿你要全发起来，你不可以慢慢的，不可以缓慢。
底下就是要求自觉觉他，在自觉觉他里头这就看得很清楚，他这里很重视自觉。这个自觉就跟阿罗汉不同，阿罗汉自觉就是自觉，这个是因为觉他，所以首先要觉自己。我们要使别人觉醒，要把别人叫起来，你还在睡，你怎么可能？你自己清醒才能叫别人，你首先得自觉。为什么求自觉？主要是为觉他。所以我们要度众生，首先就是要自觉。现在很多人，度生之心未尝没有，但是真正要想自觉，刚才说，得像法藏比丘自胜。你还浑身的毛病，自己还是迷迷糊糊的，总是想自己要去弘法利生，当导师，这个想法确实不切合实际。你就想当大夫给人治病，你就是不去研究医学，既无理论的学习，又无临床经验。我常说你这要去当大夫，你犯两条毛病，一个是无照行医，一个是庸医杀人，你这只有庸医杀人。所以这个事情我们就是说，真要负起责任来就是这样，我们要求自觉。
他说「愿我得佛清净声，法音普及无边界」。这是我们要求佛所有的，也是愿意自己有这个功德，这些功德是觉他的功德，我们要求我们如佛那样能够觉他，愿我得佛这种音声能够遍及无边界。界字，我们说三界，这个界字的解释，我们可以用俗话来说，各界人士。各界人士，这个并没有一个什么框框，这人是教育界，这人是体育界，这是政界、这是军界，这个界就是很抽象，但是它又很具体，我们说无边界就这个意思。
法音遍及无边界，我们在宣扬什么？「宣扬戒定精进门」。六度中本来还有三度，还有布施、忍辱、般若，他就用三度代表六度，戒、定、精进。如佛这样遍及无边界来宣扬，这是以三度代表六度，就用六度来教化众生，让众生能够「通达甚深微妙法」。我们不仅仅就是在前五度，能知道布施、能知道打坐、能知道持戒就算了，要通达甚深微妙法，那就有般若。让大家识自本心，知道是心是佛、是心作佛，净土法门无上甚深微妙法，让众生能够了解。
底下就要求自觉，愿我怎么样？在自觉中头一个就提出智慧，所以我们这个智慧是首要的。所以我们修行就是要以，我常常这么提，也有很多人赞成，我们修行都要以智慧为导，净土为归。不管你学什么，你要根据智慧来引导你，而不是凭著自己的意思去自己自作主张。以智慧为前导，知道甚深的般若，处处以这个为导引，这样才不至於陷入魔境。魔境，种种的魔，目前正是群魔乱舞的时代，你如果没有智慧做为前导，你随时甚至於可能你已经魔那都给你登记挂上号了，所以我们要有智慧。净土为归，你真要能了脱生死，要能真正给众生真实之利，你离开净土没有其他的法门。就算你是很高，文殊、普贤不是更高吗？他也求往生！要给众生做带头人、带路人，要以身弘道。你度众生，你除了这个，你还有什么方法可以度众生？都好，没有一样不好。真是都好，但是在众生根器来说就有他适应不适应的，你拿不适应的给他没有用，所以就要以净土为归宿。所以普贤菩萨在一部《华严》是十大愿王导归极乐。最高的一部经典，最后的总结，导归极乐。所以我们也得这样，我们要以般若为导，净土为归。
所以一上来就愿意「智慧广大深如海」。我们天天大家都念三皈依，它说智慧如海，天天念三皈依也就是我们的愿，我们不但就是念，我们要真去做，智慧如海。「般若」，《智度论》说，「秦言（当时还是南北朝的时代，那时候北方是秦）智慧。一切诸智慧中最为第一」，一切种种智慧中，般若是最为第一，「无上、无比、无等」，没有比它更上的，没有能跟它相比的，没有和它能相提并论的，没有能超胜的，这就是般若。这说明它的高。再有《往生论注》，这是天亲菩萨的，他有五百多部论。他以前是小乘，后来他明白了，大乘才是真正的佛法殊胜之处。他跟他哥哥说我得忏悔，我得把舌头割掉，我过去说了好多毁谤大乘的话。他哥哥说得好，你有几个舌头？我有一个。你割一个舌头够忏悔吗？你得割多少才够？他说那我怎么办？他说就用你那个谤法的舌头来弘法。所以他就作了很多论，《往生论》就是世亲菩萨作的，三经一论就有《往生论》，就是这位要割舌头的，先是小乘。现在我们还有很多，南方许多国家，他们是小乘国家，还有一部分人，还是不大相信大乘。可见很难，世亲菩萨已经做了榜样。
他说「般若者，达如之慧名」，使你通达、达到如这样的智慧的名字。主要这个智慧不是别的智慧，譬如你说法如云如雨，论文汗牛充栋、著作等身，都不是，是你通达到如的这种智慧的名字，叫做般若。使你达於如，了达、到达，达於如，通达。如就是真如的如，通达於如。这个意思就是说，你通达到真如的智慧才叫做般若。《大乘义章》解释这个慧字，这慧字直接解释，不用说般若，就说慧字，智慧广大，原文是慧，解释这慧字，「真心体明，自性无暗，目之为慧。」所以有的人以为这些世智辩聪是智慧，恰恰是反了，世智辩聪是修道者最大的障碍。很精明，很世故，很有策略，很有学问，辩才无碍，能说会道，这种种的世智辩聪是八难之一。八难之中包括世智辩聪，包括瞎子、聋子、哑巴、神经病，所以世智辩聪跟神经病并坐在一个板凳上，不是优点，而是缺点。慧是什么？你真心的本体明白了，什么是你的真心，你真心的本体是什么明白了。自性，对於自己的本性，什么是无明？无明就是暗，对这上头没有无明，你清楚了，这个叫做慧。所以证涅盘，涅盘三德就是法身德、解脱德、般若德，证法身、得解脱全靠的是般若。般若是什么？就是明白你自心，明白你自性。所以一切法，常常大家有时候想打架，这一宗说那一宗不好，那一宗说这一宗不好，其实是一家人。禅宗和净土有什么分别，跟密宗又有什么分别？只是在有些细微的地方，什么形式上和习惯上有些不同，说到最高的地方是一件事情。你真心的本体是本有，它明现了，这就是智慧，自性朗然。
「《嘉祥疏》曰：五度为行，不能出离生死。」五度就是前五度，戒定慧都是好的，但是大家要知道，戒定两个字是前五度，这个禅定可以说不能出离生死。「要须智慧达解本原」，你看这个提得很明显，这些大德，嘉祥大师这些话都很好，你就必须要什么？要你的智慧能够达解本源。什么本源？你自心的本源。所以穷尽心源，把你这个心源穷尽了，「方皆过出」，你才对於这一切一切你都能超过，你才真正能出去。「故云最上」，所以智慧最上。所以法藏比丘第一求的是智慧，不是求神通。我说现在最大的错误，这些修行人就是想得神通。很多人还发愿，愿我早得神通，我来弘扬佛法。不知道，你这是破坏佛法，佛制是不许的。因为一些妖魔鬼怪他们有他们的通，他们很可以欺骗，大家都一样，你会我也会，他就可以冒充你。所以神通对於佛法说是圣末边事，是圣道，但是圣道的末了，边边上的事情。你说它不是圣道那就不对，但圣道中这个是末了的边边上的事情。所以智慧是最上。
愿我智慧广大深如海，「内心清净绝尘劳」。尘劳，尘就是尘土；劳，因为烦恼等等，它盖住你的真心，扰乱你的身心，它是一种像污垢似的。所以说是尘，扰乱你的身心，让你牢骚、生气，你老得跑、老得奔，成天这么忙，所以叫劳，尘劳。内心清净绝尘劳，你要是智慧广大深如海，他必然内心清净，他必然也就没有尘劳。《心经》可以做为咱们这个证据，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，行深般若波罗蜜多时，这不就是智慧到彼岸吗？智慧到彼岸，他就「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，他自然。然而你这个智慧是什么？你就知道色受想行识都是没有的。现在连科学家都懂得，色是由於众生的错觉，是妄，妄就不是真有，妄是空。五蕴皆空，都空了你还有什么苦厄？没有尘劳，也清净了，没有尘劳不就清净了吗？也就没有苦了。所以这是很自然的。智慧广大深如海，内心自然清净绝尘劳。
「超过无边恶趣门」，无边两个字好，恶趣门，我超过恶趣门。三恶道，进入三恶道就是到鬼那有个门，到畜生那有个门，到地狱一个门，三个门。刚才说无边，就是告诉你，进入三恶道你随处都可以进，这个门是无边无数无量，在你前后左右都是门，在你举足下足之处它都是坑，随时随地都给你种上入三恶道的因，将来最后让你入三恶道。只有你智慧广大深如海，内心清净绝尘劳，所以你就超过无量无数无边不可说不可说的恶趣门，对你都没有妨碍了。所以我们说，菩萨时时要、常常要善护己念，这无边的恶趣之门。超过无边恶趣门就修到菩提究竟岸，你很快就到（菩提就是佛果）究竟的彼岸。咱们生死是此岸，涅盘是彼岸，这就到了彼岸。
「无明贪瞋皆永无，惑尽过亡三昧力」。我的无明和贪瞋永远都没有了。无明全没有了就是佛，所以不是很烦杂的事情。所以一破无明，要在别教说就是地上菩萨，在圆教说你还是初住。一共是四十二品无明，你要到了等觉，破了四十一品，你还有最后一分的生相无明，这个怎么出生的阿赖耶识还不明白，把这最后一分也破了就成佛。所以惑尽过亡三昧力，无明贪瞋都永无，贪瞋痴是三毒，当然这三毒不应该有，而且无明也没有，因为无明就是愚痴，愚痴就跟智慧正好是对立面。你这个般若智慧来了，你明了，譬如说屋子里暗、黑，你一点灯，暗就没了，这不并立。说千年的暗一灯就明，一弹指间就消灭，屋子里没有无明了，照见种种物、见种种色。所以智慧广大深如海，无明贪瞋就永无，还永远没有，这就很厉害，持久。惑尽过亡，一切惑，所谓惑是见思惑、尘沙惑、无明惑，无明都没有了，前面也没有了，还有什么过失？过就没有了。这由於什么？由於三昧的力量。最后也归到三昧，三昧是定，三昧就是等持，没有昏沉也没有散乱。三昧之中，以念佛三昧称为三昧中王，又称为宝王三昧。因为最尊的莫若王，价值最高的莫若宝，所以称为宝王三昧。惑尽过亡三昧力，也就是说，所谓是佛佛相念，说上面经论佛佛相念，所以这是由於念佛，念佛三昧之力。这个地方就是定和慧，一上来提倡智慧，最后又提了定，所以慧和定都是重要的，但是慧居首位。
「亦如过去无量佛」，我也像过去无量的佛一样，「为彼群生大导师」，为一切众生做大导师，我要救一切的世间苦。这也包括三贤的菩萨，因为三贤还有无明，他要破无明，也应该救度，无明没尽他也是苦，把生老病死种种苦都给度脱。地前三贤没有咱们这个生死，他还有变易生死，从一地到一地有变易，所以都要度脱。「常行布施及戒忍」，这是六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜。未度的有情我要叫他得度，「已度之者使成佛」，没有得度的众生我要度，他已经开始走上觉悟之路要让他成佛。就好像对於菩提心一样，没有发菩提心的我要劝他发，已经发起的我要叫他增长，已经增长的我要护持他成佛。所以我们度生，应该是包括这一切人都在内，对於自己当然更是如此，你自己不能够做个榜样，不能示范，你能说不能行，就往往言教不如身教。所以是以身弘法，以身谤法，有的人嘴上说得很好，所做的全是谤法，以身谤法破坏佛教就更严重。
「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」。你供养恒沙的佛菩萨，不如你坚勇来求正觉。这个地方我们可以引一段《华严经．普贤行愿品》，一切供养是法供养最。什么叫法供养？如说修行是供养，如佛所说的、如善知识所说的我去修行，这是供养，不是说你要拿钱、拿头目脑髓。利益众生，让一切众生得利益，是供养佛。麻雀，你扔一个米粒给麻雀吃，你现在不是给麻雀吃一粒米，你现在是供佛，因为你利益众生。说这种平等的只是佛教，才是伟大之处。不离菩提心，摄受众生也是供养，代众生受苦是供养，勤修善根是供养，不舍菩萨业，不离菩提心，这也都称为法供养。这个供养功德跟前头相比，前头就是说千分、万分、亿亿分，它的千千万万，我们法供养的千千万万分之一它也赶不上，不可说分之一它也赶不上。所以坚勇求正觉正是法供养。「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」就是这个意思，也就是要明自本心，达自本性。所以这里头我们也看到，你供养恒沙圣不如坚勇求正觉，坚勇求正觉是什么？是自觉。因此我们说到，为了要普度众生，首要是自觉。这两句话跟我们刚才说的是一致的，你供养恒沙之圣额外，你就要坚勇来求正觉，要自觉，自觉为首。今天就供养到这。
