佛教区别于其他宗教派别的根本
就象我们所了解的那样，几乎整个佛法的内容都是围绕“空性”这个核心展开，也就是很多人经常挂在嘴边的“缘起性空”，这是佛教区别于其他任何哲学思想和宗教派别的根本。它通过“二种无我”表现出来，即“人无我”和“法无我”。在这里，“我”是指本体、个体、自性——不可替代的独立存在者；“人”是指通常所说的“我们、你们和他（它）们”；“法”可以理解为更广义的概念，可涵盖“人”及一切现象。
我们都体会过各种痛苦或烦恼，过去这样，现在这样，未来还将这样。这些痛苦和烦恼周而复始、连绵不断的造访我们的内心和身体，从来不会事先预约，也从没有仁慈的时候，就象拍打岩石的海浪，永不停息，佛法将之称为“轮回”。它以束缚的形式表现出来，所以，我们就存在“解脱”的必要。轮回的本质是苦，不仅仅是痛苦，它更广阔的含义是“束缚而不得自在”。这就是佛法中最基本的见解——世间皆苦的真相。
这个苦不是别人施加给我们的，正来源于我们的内心。因为我们不了解无我的真相，于是捏造出一个名为“自我”的东西，并徒劳的想使它得到满足和证明。于是，就象要在虚空中建立楼阁一样，从开始便注定失败的命运。所以，从轮回开始的刹那，就注定它“苦”的本质。
这个“认识无我”的过程，我称其为“一个人的战争”。因为，我们真正的敌人并不在外面，它永远都狡猾阴险的隐藏在内心深处，伺机对我们进行种种的奴役和欺骗。
作为一个刚刚接触佛教的人来说，很难理解和接受这样一个道理，尽管，它是确凿的事实。因为无数的佛陀和追随者们，通过各种尝试证实了这个真相，并以各种方式保存并流传下来。一个合格的佛教徒或佛法实践者，不会僵化的接受这个道理，而是以质疑的方法寻找“自我”存在的证据，事实上，他们一如既往的失败了。最终，他们开悟了——开悟并非得到某种来自异幻空间的神秘声音或符号的暗示，也不是找到超越想象力以外的某个充满神奇色彩、令人激动的新时空——仅仅是真实的明白、体会、“见到”这个道理，证实“无我”的真相而已。
自我是如此强大，且无所不在，它已将我们拥有的一切打上深深的烙印——“我的所见、所闻、所觉、所思”。此外，我不认为还有其他有意义的存在。我们可以利用的一切，都会被它收买或驯化为帮凶，对此，甚至会让人深深绝望。
但是，再高明的骗子都要露出马脚，自我也不可避免的存在致命弱点，它要不断通过各种方式来认可“自己的存在”。这种认可有内在和外在两种，内在的认可，我们可观察身体本身的种种需要而了知，比如我们要吃饭、喝水、睡觉，如果不这样，“自我”会指挥身体对我们发起强大的进攻，饥饿、疲惫，乃至死亡。外在的认可，则是需要各种社会关系的认同来强化自我的安全感，比如受人尊重、关怀、爱护、怜悯，甚至嫉妒和仇恨也是自我需要的。自我就是这样，无时不刻强化着我们对它的认可和执著，没有刹那休息。它为了维持自己的安全感，成了世间最勤奋而不知疲倦的顶尖敬业者。
从这个意义上说，“我们”对真相所做的一切假设，或体验到的“肯定”，或模棱两可的态度，都会不幸沦为自我的奴隶。于是，最安全也最有效的战术，就是使用“否定”。否定现实或现象的存在是否合理并没有太大意义，就象去考证一个敌人是否英俊或丑陋那样。我们真正要警惕的，是“自我”对他们的利用和唆使，我们称其为——我执，对自我的执著。
