黄念祖：无量寿经（第21集）
再说两句闲话，这个礼拜天在广济寺它的念佛七道场，现在两个念佛七道场，第一个是在广济寺，我礼拜天去讲。这是打破记录，在大殿上，后来的人就没有地方，坐不下去了，就都站著听。而且里头多数是年轻人，就像大学一、二、三年级的学生，就这样的岁数，男的、女的很多很多。他们十七以后广化寺接著办念佛七，我下礼拜二到那边去讲。所以这些现象，就是一些青年很特殊，青年倾向於佛法。我们不能够老记著过去的那些印象，要重视这些新生的现象。新生的才代表未来，过去的就是将要成为过去，过去老的印象就不复存在，就是历史了，这新的现象，国内、国外都值得重视。为什么能这么多人来念经，这么多人来参加？国内这个现象，出了这么多年轻人。过去都是老太婆，也是很可敬佩，身体也不行，勉强还来参加，就感觉后起无人，现在看见就全不一样了。很多人比诸位还年轻，就是大学一、二年级的学生，男的、女的青年，这是一个现象。
就是说世尊、诸佛的愿力，是不可思议的。善导大师的话，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这两句话谁都懂，真要明白这两句的意思，就是很稀有。如来出世，为什么他唯独就是要说阿弥陀佛这个大愿之海，也就是要说净土法门，往生净土这样的大法？唯一要说的就是这件事，所以佛才在世间示现，这个道理是什么？意思就是这个意思，但它深入一步的这个道理在哪里？不好懂。要懂得这个，这个人就会变，就不为现在所流行的这些学说所动摇。阿弥陀佛、释迦牟尼佛就是为说这件事，我们要学，我们要修，应当如何你就知道了。不肯这么去学，不肯这么为的话，就是对於这两句话还没理解。读了书之后就要有变化，所以古人说，读了四书还跟没读之前一样是不会读书，读了之后你要跟以前有不同，这才是会读书。不是说你拿个笔写篇论文，考上个举人、进士，中状元，所以说状元都是没学问的。
我们现在正在说弥陀本愿之海，这四十八愿，每一愿都殊胜。今天我们到了第四十愿（一共是四十八，剩八条愿了），这一段里头包括两个愿，第四十是「无量色树愿」。这几愿都是说极乐的庄严。无量色树愿就是前几句，「国中无量色树」，种种颜色的树无量之多，高度或者是一百一千、几百几千由旬。一由旬有的说是四十里，有的说是六十里，有的说是八十里。这是个距离单位，但是它不是很严格的，就是古代帝王行军一天的路程是一由旬，所以折合华里就有三种说法，我们就取最小的来说，四十里，这总不会错，不会夸张。这个树高多大？要乘百倍、乘千倍，四十里的一百倍，四十里的一千倍，所以就是说伟大。树这么大，人就不能像蚂蚁那样，跟树得相称。
底下，「道场树」，道场树就是菩提树，这个名称有时候有点乱，但是这个道场树就是指的菩提树。在印度正觉山的西南再走十四、五里地，有一个毕钵罗林树的林子，佛就在这个树底下成的佛，所以这个树就叫做菩提树。就是印度，现在这个树还在，我还看过这个照片、图片，很多人在这来礼拜、修行，树还在。《维摩诘经》里头肇公的注解（肇公是大德，古代的大德），他说「佛於树下成道」，在树底下成道、成佛，所以树就叫做觉悟，叫做觉悟的树，道场树，就菩提树。此树的光，它放光，但是这个光，不是肉眼所能见的，大家要知道。总之肉眼很可怜。我们肉体所能够看的、所能够听的就是物质世界的东西，都是很窄很窄的一段，七个颜色之内的光你能见，红、紫这两头之外的你就看不见；声音也是，停在一秒钟多少周波，从几百到几千到一万，太高的超声波也听不见，太低的也听不见。树放的光没有地方它照不到，所以这个树很殊胜。香也薰遍一切处，「形色微妙」，这个形色非常，妙到你不可以言说，不可言说就是微妙，妙已经是好到极点，它是微妙、极妙，「随所好而见」。所以这个地方大家就要知道，咱们地球上的树都是如此，这样的光明它是随著你看的人的心之所好，你喜欢什么它就现出什么，我们众生的心就是这个心，这个树所现出的就是这个树的样子，因此这个光和香你就领略不到。「树出法音」，不但有光、有香，而且是在说法，极乐世界的树说法，这个菩提树都在说法。「随所好而闻」，就跟极乐世界说的一样，你是喜欢听什么就听到什么。不是像咱们这，一个高音喇叭它那放，我的一个邻居他那放喇叭，我另外一个邻居他就抗议，说你是噪音。他说我们是放的音乐。我不想听，你给我来的音声就都是噪音。但是极乐世界就不如此，菩提树也不是如此，你喜欢才听得到，你不喜欢就没有，「此如来报应树」，如来的果报感应所成之树。「众生遇者，自然悟道」，你如果能够遇到这个树，你就可以悟道。这个树之功德。
曾经你们这头一班的一个学员问我，能不能找到一本释迦牟尼佛的传最真实的，代表一切？因为有好多说法不一样。我跟他说不可能，这就是我不可能的理由。随著你的水平，你所看的事实是不一样的，你哪里能像其他的学问一样，根据考据、证据，这样来研究佛学？那你一万年也是门外汉。那不可能，各个所见不一样。密勒日巴死了，西藏密宗的大德，后来一位师兄弟来了，人家告诉他师父死了。他说胡说，师父一直跟我在一块。你说那个写传怎么依证，你说哪个对、哪个不对？那看见师父死了，把师父火化了，这个说得对，某年某月；多少年后，他一直跟师父在一块，它是事实，他写出来，你说他错。你要找一本最正确的就不可能。岂但释迦牟尼佛的传写不出来，密勒日巴的传你也写不出来，莲花生大师的传，我看郭老他也感觉困难，两本传写的不一样，我们用思惟去推测，推测不到。所以大家都不要限於唯常识论。现在很多所谓学者，他实在是在唯常识论这么一个狭隘的圈子里头，常识里头能说得通的他就能相信，一超乎常识他就觉得这个不对。最典型的，唯常识论，而不知道这个非常幼稚，违反科学。三度空间的人，你只能理解三度空间的现象，超过三度空间你想都没法想，这是科学。鬼什么不是三度空间所能限制的，所以那墙他不在乎，从地里就钻出来。所以根据三度空间，你能理解什么东西？
这个地方说到道场树，说到这些话也可以解释底下那一句，不然底下那一句不好解释。「高四百万里」，这高极了，你看四百万里。在极乐世界的菩萨中，「虽有善根劣者，亦能了知」。我们上面说了，这个树能遇见，但不是都能见，随你的水平。极乐世界的菩萨，虽然他善根水平还很低，因为往生的时候很多还是凡夫。极乐世界之殊胜就是凡夫的水平能往生，你要是超凡入圣，已经是圣，已经是菩萨，这些世界你都可以去，很自由。但是也要投到弥陀大愿之海来教化众生、影响众生，这是一个度生最妙的法门，以慈悲故而需要如此。往生的凡夫也能去，就是极乐世界最大的特点。「善根劣者」怎么样？菩萨中善根劣者也能了知，也能清清楚楚看到这菩提树，而欲看见其他佛的净国的一切庄严，都在宝树里头可以看见。这个树多么殊胜。
这个也说出《华严》的境界，极乐世界一棵树是个小、是个狭隘的东西，而十方佛国是个广大的、是个众多的东西，众多的、广大的可以在狭小的一个东西中全都显现出来，这小能容大、一中含多。《华严》的道理处处在咱们《无量寿经》中反映出来。所以有人说净土宗浅，圆教是最深的，《华严》称为十玄门，这十玄都在《无量寿经》里头。这也是，这个菩提树你就不能见，有人能，有人不能见；净土法门各个了解不一样，有的人就不信，有的就轻视。何以故？本人的水平故，就可以这么说。不要去问别的，你这个水平是什么水平，就看你信的多少、你理解多少，不能相信，不能理解，就是你水平大有问题。这句话我看抵得讲一百堂课，照照镜子就知道。是一切世间难信之法，玄奘大师再加上个极字，是极难信法。为什么这么难信？它深，它不可思议，它超情离见，远远超过唯常识论的那些常识，在那个基础你怎么能够信，怎么能够接受？只喜欢繁琐哲学，什么是繁琐的就以为这个高深。
这就到第四十一愿，「树现佛刹」。所以它这个句子包括两个愿，前头是「无量色树愿」。欲见诸佛净国庄严都在宝树中看见，「犹如明镜，睹其面像」。在极乐世界，你要想看释迦牟尼佛的世界，你要想看看自己在生前的这些人，你在宝树就看见了。所以我说往生不是一个人的死亡，而是生命的开始，不是一个生离死别，而是一个大团圆的开始，是把一个最悲的悲剧，变为一个最殊胜的喜剧，是不是这样？不然人一死之后，下辈子你吃我、我吃你都不知道，不要说还认识，就分别了，永远分别了，就死了沉沦六道，不知怎么样。生到净佛国土，当你思念亲人的话，就跟镜子看见自己影子一样，看见自己所要看的人。看见有什么好处？可以加持他，有你的力量，还可以请诸佛的力量来加持，使得这个没有死的人，他们也发心，也要往生，将来最后都在极乐世界，这个大团圆的喜剧，就是这样殊胜。所以佛法我们称为大安乐法门。这是第四十一。
四十二，刚才说树中能够现出十方佛刹，岂但是树，彻照十方，极乐世界是彻照十方。「我作佛时，所居佛刹，广博严净」，广博就是宽广无边，广大，广没有边，严净就是庄严清净，广博严净。「光莹如镜」，光就是光明，莹是晶莹，这个东西很晶莹，光莹跟镜子那样彻照十方，可以照到十方的一切世界，无量无数不可思议诸佛世界都可以照到。「众生睹者，生希有心」，一切众生，指极乐世界的众生与十方世界的一切众生，如果看到极乐世界这种彻照十方国土这种不可思议的功德之相，都会生起最殊胜、最难得的菩提心。这个就是极乐世界如是不可思议，你在极乐世界十方的佛国你都是了若指掌。这个心的稀有，什么叫稀有？咱们水中生莲就不算稀有，火里生莲才算稀有，生稀有心就是说他这个心在火中生莲那么难得。这就是所居佛刹，彻照十方，稀有就是知道佛之功德、佛土之殊胜，生起了稀有的恭敬清洁之心。
四十三愿，这个树不可思议的功德，国土这样不可思议的功德，而这个国它香。所以有的人常常就感觉心里一清净，突然间就闻到一点妙香，这个香不像世间所有的香。这就是极乐世界，极乐世界正是这样放香。「我作佛时，下从地际，上至虚空」，就彻上彻下，所有「宫殿楼观」，这些建筑，「池流」，泉池交流，八功德水、七宝池，一些泉流、喷泉等等的。极乐世界的水可以自然的不需要人工的从下往上流，它平等，就在这个楼上循环，水就这么流，比咱们现在这些大饭店里头、外国制造这些人工的喷泉，究竟是一些人工的，不很自然，它这水自然就是上下这么交流；「华树」，种种的树都是七宝所成。「国土所有一切万物」，国土所有的，一切一切的，任何的东西，「皆以无量宝香合成」，无量的宝之香把它合成。一个树叶、一个花瓣、一块石头、一滴泉水，无一不是无量宝香合成的，这个香就香。这个香怎么样？「普熏十方世界」，十方世界都能闻到。一切众生只要闻到，他就自然清净，都修佛之行。所以这个里头就是一方面是功德，一方面又显出华严的境界，无量宝香能够入到随便一个小东西里头，多就进到一里头；香是一个香，一个香能遍薰十方世界，这个一就遍到多里头，多入一、一入多，都是不可思议，这极显极乐世界。
再有，都是以这个香来做功德。香的功德在我这个《大经解》里头引了一大段，讲到天上的香种种的功德，这个还是凡香。极乐佛土的香，就如《维摩诘经》里头所说的，香积如来派众香菩萨来见维摩诘，维摩诘就问，说你那香积如来怎么说法？来这些菩萨就说：「我土如来，无文字说」。香积如来他不是拿文字来说，只是以种种的香，国土中有种种的香，「令诸天人，得入律行」。来生到这个国土有很多天人，也就是国土的人，令这个国土的人得入律行，能够合乎戒律，三聚戒、根本律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，就自然得入律行。菩萨怎么样？各个就坐在香树底下，就闻这个香，就可以得到「一切德藏三昧」，就是以香味作佛事。所以极乐的香也是如此，众生闻者都得到无量的好处。极乐世界它是总结了一切佛土的殊胜，他到世间自在王如来那，二十一俱胝多少多少的佛他都知道、了解，他把这一切好的都摄集起来，所以香积如来国土它那个香的功德，极乐世界也都摄进去了。
底下，就是最后这几个愿都是指他方的，极乐世界以外他方的菩萨。以前所讲的，都是他方的一般的凡夫。他方的菩萨怎么样？第四十四就是「普等三昧愿」。听到佛的名号以后，「闻弥陀名」，这个闻字就是里头有信受、思惟、如说修行，所以我们讲到这个闻字不等於一经於耳。只要一闻弥陀的名号，「皆悉逮得」，逮是追的意思，就跟上的意思，跟著就得，也就是及时得到，逮得就是及时得到，清净三昧、解脱三昧、普等三昧，得这三个三昧。清净是什么？所住的三昧没有染、没有著。现在有很多人，入了定就贪著定中的清净的这个情况就是有染有著，但这染著不是电视里头那一套东西，而是你这个定中的清净安乐，你对於这个清净安乐很有点喜欢。所以念佛四大秘诀就有一条，莫贪净境。有人得了一点净境就喜欢，这个里头有时候就走上错路了，要不染不著。所以菩萨都怕三禅，因为三禅之安乐是不可说，到了三禅他就过不去了，他就喜欢这个，太舒服了。稍微用了一点功的人都知道，世间这些乐不算什么。世间的乐我什么玩意都享受过，要跟法乐比是没有法比。所以清净三昧是无染无著。
解脱三昧就没有一切拴住你的东西了。咱们是缠缚，被这一切世间烦恼把你捆住了，一个事情不称心就不高兴，骂你一句就要生气，你就是被动得很。为什么？你捆住了，它一揪你，你就跟著跑。解脱者，这拴不住我了。所以什么叫善知识？善知识只是给人解粘去缚，你哪个地方粘住了，我把你拨弄拨弄开不要粘住，哪个地方捆住了给你解一解。所以禅门说，「我此门中实无一法与人」。所以要去练什么功、求什么法，师父那还保密，磕多少头、献多少黄金，我才告诉你一点点，这都不是佛的正道。第二个是解脱。
第三个是普等。普等，普者就是普遍，等者就是平等。不要小看这四个字，普遍平等，你普遍都能平等这是什么境界？所有的东西，普遍的一切东西都能平等，那就到了不二法门，《维摩诘经》里头就是叫「入不二法门」。你不平等就是二，邪和正是二，善和恶是二，佛和魔是二，种种种种的；世间的二更多，男人女人也是二。一切都是一，没有差别才叫平等，就不二。普遍的都没有差别就普等，普等三昧这是很深的三昧。
「诸深总持」，总持我们讲过，总持就是陀罗尼。「住三摩地」，就是正定、正受。现在许多练功什么什么，许多它不是正定，由於邪定就触发了邪通，最后走入邪道，最后是堕落。所以欲升反降，愈练愈坏，可怜悯者，他不知道。所以说无知是很可怜的事情，动机并不是坏，但是你无知，无知就走上错路。「至於成佛」。这三个三昧，日本的《会疏》它说，「以清净三昧、解脱三昧、普等三昧为念佛三昧」。因为念佛三昧称为宝王三昧，也就具有一切三昧的名号。我有了这个功德，它的名字叫什么我已经有了，我有这个念珠，它就有了这个名号，因此这都是念佛三昧。念佛三昧，三昧中王，也就是这话没有错，因为十地菩萨不离念佛，每一地菩萨都不离念佛，《华严经》。所以是最后他方世界一切菩萨，只要一听到佛的名号，他们马上就得到这些三昧，这些三昧也就是念佛三昧；是宝王三昧，三昧中之王，具足一切三昧的功德。这是「普等三昧愿」。
「定中常供无量无边一切诸佛，不失定意」。他在定中常供诸佛，常供诸佛还仍在定中，这个不是凡夫所能做得到的。所以极乐世界常寂光土，你要破了无明就分证常寂光。常寂光的意思就是，寂是寂然不动，不动可是它老放光，它遍照。常寂光是寂而恒照，在寂然不动之中常常是无间歇的有照用；照而常寂，虽然在起照用，还是寂然无所动。我们要不就是不动，沉潭死水，一动什么都动了，这就是你到不了这个境界。这个就是说是甚深的境界，常寂光里正是表明这个意思。常寂光，放光而常寂，寂而常照，照而常寂，也就是定中常供诸佛而不失定意，都是一味的。
底下稍微说一点，就是这一愿里头，四十六愿，「他方世界诸菩萨众」，指明是菩萨，「闻我名者，证离生法」，离生就是离开生死。不管你是大乘、小乘，这个行人，你能见道，见了这个道的本体，因为见到了理体，就断了见惑、思惑，断了见思惑就离开三界的生死，这个称为离生。阿罗汉也能做到这一步。证离生法，他方菩萨在断惑的水平上，就断见惑、思惑。所以三惑，见思惑是第一步，断了这个就是阿罗汉，就没有生死了；再有尘沙惑，要度众生你要知道尘沙的迷惑，不知道怎么度，无量的众生，无量的病，你如何去对治，你要破惑，破尘沙惑。所以有的人劝人不行，谁去一说能把他说动了，他就能对机说法；但有对於这个人行，对於那个人又不行了，尘沙，像尘沙那么多的迷惑，你要破了这个惑才能度众生。再有无明惑，就是三惑，一闻名就离生死，不但离生死，「获陀罗尼」。陀罗尼讲过了，陀罗尼有四个意义：一个是法陀罗尼，对於一切教法不忘；一个是义陀罗尼，对於一切法的道理总持不忘；第三是咒陀罗尼，第四是忍陀罗尼。忍陀罗尼很重要，什么叫忍陀罗尼？对於法的实相安住，也就是安住於实相里头，这叫忍陀罗尼。安住於实相的境界就是安住於法身的境界，在禅宗称为破重关，要破末后关，那见解跟佛是一样，素法身，这都是地上的菩萨。所以这些十方菩萨闻到佛的名佛，就安住於诸法实相，这是「获陀罗尼愿」，很殊胜。
底下是「闻名得忍」。得了陀罗尼，「清净欢喜，得平等住」，住於平等，「修菩萨行，具足德本」。这个我们就不用解释了，这个我们解释过很多次。「应时不获一二三忍」，应时获得就是当下就获得，获得一二三忍，一忍、二忍、三忍，也就是第一忍、第二忍、第三忍，这是第四十七愿，闻名就得忍。刚才已经提到一点忍了，那是指的陀罗尼第四，是忍字，是安住於实相。这个地方又更清楚的点出一忍、二忍、三忍。对於这三个忍，《大乘义章》等等的书，《仁王经》的注解，有不同的说法。总之根据经文的意思，根据各种的说法，我们可以肯定这些法忍，在《魏译》里头就称为第一法忍、第二法忍、第三法忍，这些法忍，这三个忍之中肯定包括了无生法忍。为什么可以说证了三忍，我们就说它是一定有无生法忍？因为证无生法忍是非常高的境界。所谓「花开见佛悟无生」，大家不要把它看得很普通，悟无生是什么境界！所以我们要证明，一、二、三忍里头有无生法忍，这个不能随便说，我们就要有依据。离经一字，便同魔说，所以要小心。我们本来是弘扬佛法、赞叹佛法，但是你把它说错了，就成了谤佛、谤法，谤佛、谤法的罪是大於五逆十恶，大於杀父、杀母。有的人喜欢胡说胡写，不知道这严重性。
《魏译》说，我得了佛之后，闻了我的名字，「不得菩萨无生法忍，诸深总持者，不取正觉。」你看看，这《魏译》不是证明吗？闻了名之后都要得到菩萨的无生法忍，无生法忍这个文字也点清楚了，所以我们说这三个忍之中包括了无生法忍。这是一个证据，这是《魏译》。《宋译》文中，「闻我名者，应时（就是当下）即得初忍、二忍，乃至无生法忍」。所以第三忍就是无生法忍，这又是证据，这个大家不要疑。无生法忍就是真实的智慧安住於无生无灭的实相理体而不动，你看看这句话的意思，这是无生法忍。《大智度论》说：「无生忍法者，於无生灭诸法实相中，信受」，首先是信受。现在有的很深的道理，有的教派就不能信受，有的对於禅宗、对於密宗的大圆满大手印不能信受，他只能信受一些唯识、中论、三论这些。首先是信受，「通达」，而且「无碍」，没有什么不通的地方，没有阻碍，「不退」，这很要紧，你只有增长没有退，这个情况叫做无生法忍。底下我们就不多引了，还有许多讲无生法忍的，我们写在书上，不重复了，大家自己看一看。根据龙树所说，龙树也是根据《仁王经》跟别的经典说的，无生法忍在七地菩萨、八地菩萨、九地菩萨的地位，一般说是八地菩萨真正得无生法忍。所以往生极乐世界，你一花开见佛悟无生法忍，你就是八地菩萨。所以至圆至顿，为什么这么多人不相信？他信受不了！这个道理就是如此。诸位今天也许信了，将来能不能不退，不一定。这是一个极难信法，要知道。
最后一愿，第四十八，「现证不退」。「於诸佛法，不能现证不退转者，不取正觉。」他方的一切菩萨，一闻到阿弥陀佛名号就证不退转。所以我们是往生极乐世界证不退转，这个就是他方的菩萨一闻到阿弥陀佛名号就不退转。不退转的意思是什么？就你所修的功德善根愈来愈增长、愈来愈进步，你不会像扭秧歌似的，前进几步就要后退一退，甚至於向后转走，那就不行，这个就是只有进步没有退步叫做不退，叫做阿鞞跋致。「盖以菩萨行愿，难发易退」。所以十信位的菩萨称为什么？称为轻毛菩萨，就像一个风中的柳絮，风中一片鸟类的毛，随著风上下不定，忽而上忽而下。今天是不错，明天就不知道，自己的信心也不完全由你自己能把握，必须要到住位才稳。还有一个譬喻，「鱼子庵罗华，菩萨初发心，三事因中多」，鱼生了很多子，你看那鱼肚子里头多少子，鱼生了很多子，生下来之后就被别的鱼吃掉了，它被它自己的鱼有时也吃掉，成鱼的很少；庵罗花是一种花，花很多，成果的很少，这个就是因多果少；还有菩萨初发心，发心很多，但是成果的很少。所以，三事因中多，「及其结果少」。经里头舍利弗说，他过去就是反覆，从一住进到五住，又退回到初住；从初住上来，上到六住，又退回到一住，这么来来回回六十劫。你看光到了住位还不行，要到七住，在他方世界就如此。所以不退转真是很难，你这样的话，就这么著忽上忽下、忽上忽下。
这个不退转，《宝雨经》里说，这个很有意思，《宝雨经》说：「有世界名娑婆」，有一个世界叫做娑婆世界（这是跟他方在说法，有世界叫娑婆），「其国有佛名释迦牟尼。若诸有情闻彼名」，一切各方的有情闻到了释迦牟尼的名号，「於阿耨菩提得不退转」，於菩提就不退转，因为什么？「由彼如来本愿力故。」所以我们就说，我们的本师释迦牟尼佛跟阿弥陀佛同样都是发过这样的愿。阿弥陀佛不是说吗？一闻他的名号，他方菩萨就马上证不退转。咱们这个国家的教主，他是跟别的国土的人说，你一闻彼这个名你就是不退转。大家就知道说，咱们都听见这个名字了，刚才说舍利弗怎么又退，又不是这样？大家要知道，闻名要能够包括信受、深思惟、如说行，就是佛所教化你的，你要如说去行。所以密宗的戒不多，只有十四条，但是十四条你很难守，守住了一定成佛；你一违反佛之所说，你就是破戒，就入金刚地狱。所以大家知道密宗成佛容易，不知道密宗入金刚地狱很容易。你不要只想贪便宜，世界上哪有便宜给人贪！都想找便宜，世间都是商人的观点，我找点便宜。佛法没有便宜给你，都是真实的，没有任何人埋没、受委屈，没有任何人能够侥幸骗了释迦牟尼佛，侥幸不就骗释迦牟尼佛吗？所以说让你这个不真实的人成了佛，那不是十方佛都上了当吗？没有这个事，大家放心好了，绝不会埋没，如来悉知悉见。我们都闻了释迦牟尼佛的名，我们是怎么样？你如果真是如说修行，你决定不退转。所以这两土的佛都是如此。
而且咱们现在又闻了阿弥陀佛的名，我们知道往生之后不退转，我们也要知道，我们现在也已经不退转了，这个道理大家要注意。我们小本的《阿弥陀经》，咱们这个经的小本就称为《阿弥陀经》，这两个是一本经，里头就说：「若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。」这个经大家天天念，但是对於这句话注意到的人不多，滑过去了。还有就是根器，对於这个地方他就没有能够触动他的善根，这些地方他不大好懂。这个文字说得很清楚，已经发愿的，已经往生了；现在发愿的，咱们现在发愿不就是今发愿吗？咱们今天在座的每一个人，今天要发愿，或者已经发愿了，或者现在刚发愿，这是今发愿；当发愿是以后的，咱先不说。欲生阿弥陀佛国者，就是我要生阿弥陀佛国土。去干什么？这一点要注意，假如为了去享乐，为了有个好的下一世，你去不了，这是昙鸾大师说的，你去不了。你是为了去度众生，因为只有见佛之后我才能很快的、很有效的来度众生，那就能去。然而你去了之后是不退转，你在没去之前，你现在怎么样？已经不退转於阿耨多罗三藐三菩提。他话这样说的，「若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等（这样这些人等等）皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提」。如来是真语者、实语者，没有要欺骗我们的必要，骗咱们干什么？真想当国王吗？国王他扔掉了，他也不想当教主，他去要饭，到外头野地里吃饭。到什么地方去不但不是飞机，也不是汽车，是步行常常是，带著大家一路讨饭，从这个地方到那个地方去。一个王子，舍弃了一切，这么的清净苦修，为什么？就是为度我们，骗我们干什么？这是《阿弥陀经》的话，释迦牟尼佛说的，就是不容易信。所以这个法门是「唯说弥陀本愿海」。我们应当如何，请大家善思念之。这样就把四十八愿，弥陀本愿之海，我们等於研究了一遍。
底下就是「必成正觉品」，说完愿之后就拿偈子来颂。这是印度的一个惯例，说了长行之后就以一种偈颂的形式，有的是唱，就是等於用一个形式又再把内容总结一下，往往在这里头有一些是完全一致的，有些又有一些发展。「我建超世志，必至无上道」，我建立了超世的志愿，必定要成无上道。这个地方我们删掉一点，在书里（古时候讲）说超世志只指的某几愿，实际上四十八愿不可分，这些我们不去讨论它了。这个超世是到什么程度，超过什么，说法也不一样，我们就不再叙述其他各家之说。我们就尊崇善导、昙鸾等等，就是说现在的法藏比丘已经是十地菩萨，所以超世之志那就肯定是要超过十地以前的种种。其实现在不仅仅超过，他这个誓愿里头的内容不仅超过十地菩萨（那当然超世，也解为超过世间，超过欲界、色界、无色界就很低，这个就很高），而且超逾诸佛。咱们经中就已经说了，「我立是愿，都胜无数诸佛国者」，这不就超诸佛国了吗？《后出偈经》里头说：「发愿逾诸佛，誓二十四章。」发愿逾就是超过，我发的愿超逾了一切诸佛，誓二十四章，经中是这么说的，也是超过佛。在经中成就文字里头说是「超逾十方一切世界」，超过十方的佛国。「阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王」。所以就说这个超，法藏比丘他的超世之志，也就是超世之愿，实际也是包括超诸佛的愿，是无量的清净庄严，完全是显的各个人的本心。
极乐的种种庄严就是《往生论》三种庄严入一法句，一法句是清净句，真实智慧无为法身。无为法身就是我们每个人的自心，极乐的种种依正庄严全是显的我们自己的心。所以夏老师的《净修捷要》，「托彼依正，显我自心。」托是假藉、依靠，就靠这个依报，极乐世界的依报就是国土、香、菩提树，这是依报，正报就是诸佛菩萨，托彼极乐世界的依报、正报显什么？显我自己的本心。所以这一切庄严都是在座每一个人你自心所本具。所以心作心是、理事无碍，水鸟树林都讲妙法，声音、颜色、香光都增长一切的道念，种种不可思议，事事无碍。这个就是超世之志的内容。尤其是凡夫都登补处，到了念不退；是破了无明的人才能达到，但是凡夫你必然要达到这一步，也就是时间问题，现在还没达到将来要达到。时间是什么？爱因斯坦已经说了，时间是人类的错觉。妄想没破你才有时间的问题，妄想要破，什么叫时间？所以就是说凡夫也就证了念不退。这一句就是「我建超世志」，这个超世是不可思议的志、不可思议的誓愿。所以善导说，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。「必至无上道」，道就是觉悟，必至无上道就是说都要成佛，到无上之道。「斯愿不满足，誓不成等觉」。这个愿要是不满足，我就不成佛，这是愿里本有的。
「复为大施主」，我还要做大的施主。这个施主就要包括财施、法施，既要有财施，也要有法施。因为众生还是凡夫，物质虽然是人类的错觉，但是做为人类他还是要这个物质，所以你还要有财施。光财施你救人没有救彻底，救人需救彻，还得给他法，让他自己明白。经里头说，「积功累德品」，法藏比丘「恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之行，教化安立众生，住於无上真正之道」，拿六度来教化众生，让众生安住於真正之道，这就是法施，把法给大家。又「手中常出无尽之宝，庄严之具，一切所须，最上之物，利乐有情」，种种好东西来给大家，利乐有情，这就是财施。所以财法二施，就是大施主。「复为大施主，普济诸穷苦」，众生又缺财、又缺法，又穷又苦，法藏比丘愿意救济。
「令彼诸群生，长夜无忧恼」。生死黑暗，所以称为长夜。而且无明遮盖咱们的本心，也是黑暗，也是长夜。让一切的众生，群生就是众生，在这个生死的长夜之中无忧无恼，要让他们无忧无恼怎么办？就要让他们出生善根，要使得众生出生善根，出了善根这个善根要结果，要成就菩提的果实。这是慈悲之极的救度，这救人就救彻。你看一个人可怜，你给他一百块钱，或者请他吃什么好东西，明天、后天他又不行了，这个救人不救彻。救人救彻是怎么样？让他成就种种善根，这个就是来成就菩提的果实。这个善，什么是最殊胜的善根？什么是最殊胜的果实？所以在这段的文字很紧。我就是用这个方法，我若成正觉，我的名号叫无量寿，就拿这个做为办法。「众生闻此号，俱来我刹中」。我成佛，我的名号就是无量寿，众生听见我这个名号，都来我的刹土。所以这四句就是四十八愿的核心，也是全经的眼，也就是善导大师说「唯说」的那个中心。所以我说这是「十方如来度生之妙手，一切众生出苦之宝筏」，四十八愿就是这四句的展开。
「阿弥陀佛圣号」，它有无量的意思，「无量寿、无量光、无量清净、无量庄严、无量智慧、无量菩提，乃至无量之无量」。无量寿表示法身常住，佛也常住世，无量寿可以摄一切，「立名无量寿」，这一切的无量无量都在里头。怎么来呢？要称名，要念阿弥陀佛，要念佛，念佛就是多善根。六朝出来的石经，鸠摩罗什大师翻译的少了二十一个字，过去的古德都主张恢复这二十一个字。「以称名故」就是多善根福德因缘，你念佛就多善根，出生诸善根，要念佛。你要有这个名号，阿弥陀的名号，大家才念阿弥陀，这样得生净土。「众生闻此号，俱来我刹中」，大家就念这个名号，念了这个名号就来到极乐国土。到了极乐国土种种都是增上，没有退缘，寿命无量，决定成佛。所以称为大愿之王就在此地。
这些众生都来到我刹，都是怎么样？都跟佛一样的金色之身。愿文不是说吗？都是金色之身，三十二种大丈夫相，来了之后都是这样，妙相都圆满。「亦以大悲心」，亦以是怎么样？也用。也字是什么意思？就来到极乐国土不是享乐，也跟阿弥陀佛一样，也是以这个大悲之心来利益众生。所以二乘种不生，你只是求自觉，自己安乐、自己享受、自私自利、个人打算，不能往生极乐世界。所以要「利益诸群品」，来往生之人他们也是，不但光明、大丈夫相，也都有跟佛一样的大悲心，要来利益诸群品，种种种类的众生。要利益、要觉他怎么办？我们大家不念《无量寿经》不要紧，将来大家这一段可以常常念念，这一段非常紧凑。你要觉他，要去度众生，你不能不自觉；要使别人觉悟，你自己还没有觉悟，怎么能使别人觉悟？蕅益大师说得很好，你自己没有觉悟，如人在水中漂，要来救岸上的人，这就是笑话。蕅益大师说得透彻。
既然是如此，要利益诸群品，自己就要「离欲深正念」，自己要如说修行。离欲，欲就是贪欲。《四十二章经》说：「离欲清净，是最为胜。」所以诸位大德出家，这一点就很重要，在家人在这一点就比不上，要离欲，离开这些欲染。「正念者，八圣道之一」。深正念是很深刻、很深入，圆教、顿教这是深。也就是《心经》「深般若波罗蜜」，不是跟小乘共的那个般若，是不共的般若，这是深般若，深入的，深入的般若那就是无所得，无所得就远离颠倒梦想，究竟涅盘。这是正念。离开邪的分别，心念能够符合於法的实性，叫做正念。深正念，这按理说就是深的般若。再一句话比较清楚，《观经》的疏，注《观经》的人说：「舍相入实，名为正念。」什么叫正念？八圣道之一，正念。舍，离一切相，入实，入的是诸法实相，这个叫做正念。「净慧则是般若波罗蜜。非人天小乘不净之慧，故名净慧。」所以要利益诸群品就应当离欲，深的正念，譬如深般若一样，契於诸法的实性。以清净之慧来修梵行，梵行就是清净无欲之行。菩萨於一切不善之法都能够对治，能够离开一切过失，能够清净，这是所谓梵行。还有，能证到涅盘的一切行，也称为梵行。所以现在要修什么？以这个清净的智慧来修离开一切欲染之行，来修能证涅盘的种种之行，就是修梵行。望西师说得也好，「离欲即无贪，善正念无瞋，净慧无痴，此名梵行。」离开了贪瞋痴，净慧修梵行。
上头这一段就从「立名无量寿」起，我成了佛，大家也都来，来了跟佛一样的身相，也跟佛一样的心，不但身一样，心也一样，也是大悲普度。大悲普度众生首先要自觉，自己就要离欲，就要正念，以清净的智慧来修证入涅盘的梵行。这是一大段。
底下就显无量光，上头是无量寿。底下，「愿我智慧光，普照十方刹」，这就是无量光的作用。无量寿表示是本体，无量光就是相和用，从这个本体流出了无量无边的化德、化益，教化的这种功德，教化的利益。善导大师说，弥陀的一一誓愿都是为众生。我们刚才看弥陀誓愿，把大家接到极乐世界，而且愿来的人也都是像弥陀这样度众生，辗转这么教度，所以一一誓愿都是为众生，现在这个颂正是显的这个。
佛为众生怎么样？「愿我智慧光，普照十方刹」。智慧光两个含义，一个就是《涅盘经》说的，光明叫做智慧，「光明名为智慧」。《超日月三昧经》说：「大智发外，能照法界，名为光明。」大智慧能够发露出来，显现了，能够照明法界，这个叫做光明。这在「光明慧辩愿」里头我们解释过了，这就不多说，是说的第二类，前一个说的光明就是智慧。昙鸾大师的偈子，赞佛的偈子：「佛光能破无明暗，故佛又号智慧光。」佛光能破无明暗，跟前头的意思是一样，因为光明就是智慧，智慧当然是破无明；第二个，智慧光就成了佛号，所以佛又号智慧光。在《唐译》就不是用的智慧光这个名词，而是用的无量光，就是「愿获如来无量光」。这的「智慧光」是《宋译》的，《唐译》的就是「愿获如来无量光」。所以智慧光跟无量光是同等的，刚才的说法就成立了，智慧光就是佛号，这样就可以看出智慧光就是无量光。
下句就说，因为无量光，所以它就普照十方刹土，「愿我智慧光，普照十方刹」，这个智慧光即是无量光。阿弥陀有十二光，这十二光，无量、无边、无碍、无等、常照、清净等等光，这个光它就普照十方刹土。无量光就遍於一切虚空，没有地方不能到达，遍一切处。而且这个光明它就是智慧，所以不光是能破我们夜间的这种黑暗，太阳一出就亮了，破了这种黑暗，而且可以破除众生的无明。众生之所以成为众生就是无明，一念妄动就是无明，无明就是三细六粗，就成现在这个样。而佛的这个光，当然一切黑暗可以照破，同时可以照破众生无明的这种暗垢。这个智光的妙用，佛的无量光的妙用，佛的光普作饶益，不仅仅只是在极乐世界加持极乐世界的众生，而法界一切众生，无量光，遍全法界，都在佛光的加持之下。但是就是说我们现在无明的垢染太重，无明壳，这壳太厚了，有的时候感觉得不很明显，感觉得不很明显这个加被还是决定不虚。咱们任何一个人都可以这么说，我们能有现在的这个情况，每个人都是一样，都是因为在佛的加被之下，这才取得现在这个情况。
智慧光普照十方刹做什么？「消除三垢冥，明济众厄难」。我要给一切众生消除三垢所产生的这种冥暗、黑暗。冥是无知、愚蠢，消除三垢所造成的无知。因为无知，刚才就说，无知就能够掩盖真实的意思。你无知，你误解，很好的东西你不能信、不能理解，而信一些错误的东西。有的人就是买东西不认识牌号，买了假药，买了假东西，吃了之后中毒，所以现在要取缔。佛法更是如此，现在香港佛教界出了联合声明，对於许许多多的喇嘛、活佛，还有什么什么外道，种种种种的（当然不是全部这样，有部分）都不是佛法。所以无知的人他就不好办，而这些人都是很有群众，但就是说这个总之不能很长，这些事情。所以真的和假的，你投利赚了些暴利，结果最后破获，罚款，还要坐牢。就是这样。佛光是怎么样？遍於十方，消除三垢（就是贪瞋痴），消除贪瞋痴。由於贪瞋痴给一些众生造成了无知，它就把真实义能够覆盖，也就没有真的见解，所以称为冥。幽冥，鬼界称为冥界，他就更糊涂，称为冥。消除三垢冥，就是广为一切众生消除贪瞋痴所造成的黑暗、无知。
「明济众厄难」，明就是明显，济是救度。明济，《会疏》的解释就是广济，《会疏》的经本就印的是广济，日本的《会疏》，实际也就是广度的意思。明济就是广度，广度一切厄难。厄是障碍、捆缚；难是灾难、苦难。就是一切众生的困难，一切苦难、灾难。因为你糊涂无知，你就会做错事，上当受骗，犯法受刑。所以要救济，免於这一些。世间的苦还是比较轻，好受，一刀就完了，一枪子打了。在地狱中那是无穷无尽的，死了之后一吹就活了，活了之后再死，死了一吹又活了，一夜都不知道多少万遍生死。这个厄难，原因就是由於你的贪瞋痴，由於你无知。他真正要知道的话，今生要相信这些道理，他就不肯这么干，无知。所以这个经文要简单解释，就是消除众生贪瞋痴三毒的这种黑暗、无知，广泛来救度种种的痛苦跟灾难，使得灾难消除。灾难可是多得没有数，所以称为众厄难。佛的智慧光都能够去救济，就这样一个意思。所以要放光，为什么要无量光？我这个智慧光照十方刹，来消除众生三垢之幽冥的无知，要广度一切厄难。
救度之后怎么样？「悉舍三途苦」，完全舍离了三恶道的苦。三恶道，这个地方，当然我们知道三途苦就是饿鬼、畜生、地狱，这是很苦。「灭诸烦恼暗」，众生之苦就是因为烦恼，而且烦恼本身就是苦，消除这种暗，这是在救度。还不仅仅是让他们出苦而已，对於这个光照一切众生上，要开他们的智慧之眼。所以佛菩萨的慈悲，佛视众生等同一子。我们就是要学佛，我们不是研究佛学，你当个学者，你将来领一份诺贝尔奖金，那也没有什么意思；真正学佛，你成为佛的助手，能把佛的教义能够真正做一点，就是给众生开他的智慧的眼，在佛的愿力下，让一切众生都能得到光明之身。
眼的用是什么？是看，是见到东西，所以常常拿眼来表示见。见是非常重要的一个事，正知正见。所以《圆觉经》讲，你要求善知识就要求正知正见的人。不是看那些牌号，买东西看名牌货，你要求善知识不是看这些，就是看正知正见，正知正见很重要。密教里头有见才能谈到修，才是行，它的四步曲：见、修、行、果，才能得果。你这个见要是错了，那就等驴年成功，今年是蛇年，驴年来你成功了。所以现在要「开彼智慧眼」。宗门就常说，「参方须具参方眼」，到一个地方参访善知识，你要有参访的这个眼睛才行。就好像你要去当采购员，你不认识真假货，你买了很多回来，结果你公司关门后，你甚至还要受罚。「看教须具看教眼」，看经教都是如此，不要说现代的书，就古文的书，一部书也难免里头有错，但是里头有好东西，就是如此，你都要善能分辨，要具眼，要有眼睛，知道它好在什么地方，它不足在什么地方。像圭峰这种大德，禅宗开悟的人，他对於《圆觉》的一切众生本来成佛他不能接受，但其余他都是好的，这个我们要知道，我们不一定跟著说。所以都要具眼，你不具眼，你干什么都是事倍功半。所以佛就慈悲，开他的眼，这个眼就表示般若的正见。
咱们讲五眼，《华严》什么都是十，这是很特殊的，表示圆满。《华严》讲十眼，十眼中除了五眼之外，第六是智眼，能见诸法；第七是光明眼，能见佛的光明；第八是出生死眼，能够见涅盘；第九是无碍眼，所见没有障碍；第十是一切智眼，又名普眼，见普门的法界。现在我们说的智慧眼就相当於十眼中的慧眼与智眼。我们也可以说智慧眼就是众生本有的如来智慧德相。所以《会疏》解释智慧眼是什么？就是智慧。刚才我们说的眼表示见、表示般若，也就是众生心中本具的智慧之眼。据《会疏》的解释，众生昏盲无知，不知道本来就具有佛性，都有佛的智慧，认为自己是不具眼，把佛眼就推到只有佛有。现在因为佛的智慧光明的普照，就要开示众生，让众生知道自己心中本来就有智慧之眼，也就是自己心中本具如来智慧德相，知道自己自心本具的功德。
「获得光明身」，让所有的众生都能得到光明之身。《大经解》的前三种讲得浅一点，我们就写在书上，现在不花时间了。还有三个意思深一点，《千手千眼陀罗尼经》，讲大悲咒的，说持咒的人是什么？「当知其人即是光明藏，一切如来光明所照故。」你持咒的人，你这个人就是光明藏，因为一切如来光都照著你。这就是光明身的一个解释。第二个意思是《往生论注》，「佛光明是智慧相」，所以这个光明身就是智慧身，就是佛的智慧，属於心。第三者，「如来身者，即是无量光明之藏。」如来之身是具有无量的光明，所以如来之身就是无量光明的宝库，这是光明身的第三个意思。所以光明藏就有三个意思，一个就是由於佛光照就是光明藏，这是光明身；一个就是智慧，你开了智慧眼，因此你即身也成了光明身，因为智慧跟光明是不二的；第三，如来身就是无量光明之藏。因此就是说，佛愿意一切众生也都有佛之智慧、佛之身，身心都跟佛是一样，身心都是同於佛、同於如来。佛这就「开彼智慧眼，获得光明身」，彼就是他们，他们就指一切众生。
「闭塞诸恶道」，要把一切恶道的门都给它堵上，让它不通，就让一切众生不会再入恶道。三恶道都知道了，这个地方这个恶道就深一层，日本的《会疏》说六道都是恶道，生天、人、修罗等等，六道都是恶道。为什么？它说六道流转，流转就流转在六道里头，生死轮回就是流转在六道里头，这不都是恶吗？你通过天也通达到地狱，天它也是恶道。《会疏》这个说法是日本的说法，我们采用它，我们得查一查有没有依据，这个是有根据的。《魏译》本里头是这么说的，这是大家最常念的《无量寿经》，「横截五恶趣」。六趣和五趣是古时候两种不同的说法，或者说六趣，或者说五趣。说五趣是什么个道理？把修罗打开了，因为修罗好多情况，有天修罗，还跟天打仗，有时候打胜了天，天都打败了，有的时候他被天打败了，天修罗，那是修罗的修罗。还有的是人修罗，人他有奇异功能，这样那样，兴风作浪，不务正法种种的，人修罗。鬼修罗，现在有很多出名的气功家，他的后台就是鬼修罗。他自己说的，不是我们把他加的，他的名字我们不说，他自己说的。所以搬运法，这个诸位大家要知道，搬运法变魔术的人都会，很多人会，当然不是每个人会，好的差不多都会。这种有名称，我从这么小的时候就知道这个名称，叫「五鬼搬运法」，五个鬼在那搬运。你不管什么，过去说是官的印是辟邪的，鬼怕，他那官印一样给你搬走。这搬运法，就是鬼在那执行任务。所以这些事情，大家对於这种邪的事情有很多人感兴趣，对於正法往往大家就不感兴趣，也就跟那阳春白雪，和者皆难，下里巴人就全国都在唱下里巴人。修罗还有畜修罗，当然在地狱中没有，地狱中他已经入了地狱，修罗入地狱。所以把他打散了，天里头也有，人里头也有，畜生里头也有，鬼里头也有，就不把它单独称为一趣，把它打散成了五趣，天、人、畜生、鬼、地狱，五趣。《魏译》就是「横截五恶趣」，那不是天跟人都变成恶趣了吗？所以这个地方「闭塞诸恶道」，应当体会是指的六道都关上。这里以生天做为堕落、做为恶趣，甚至於连成了阿罗汉都是堕落。所以《楞严》多少种阴魔之中阿罗汉也列为其中之一，堕落为二乘。所以大乘佛法殊胜。「闭塞诸恶道」就是指的六道，这个门他都不来了。
「通达善趣门」。恶趣是指的六道，善趣就不是那个三善趣了，生天什么都不是，这个善趣只有极乐世界，只有成菩萨、成佛作祖。所以佛的大愿，让一切众生消除这些烦恼，获得智慧，就把这个恶趣的门，六道的门都关上了，善趣门给他通达。善趣是什么？往生极乐世界就决定成佛，这是善趣，这个门顿开，这个是善趣门。而且是怎么著？而且「为众开法藏」，我为大众开示大法之藏。「法藏者，又名佛法藏」，就是法性的本体，也就是每一个人本来具有的如来藏性，这个是法藏。法性之中含有无量的性德（性中本具之德），所以叫做法藏。这是一个解释。另一个解释，就是如来所说的一切教法，这个教法有无量无边，所以称为法藏。八万四千法藏，佛无量无边的法，对治众生的烦恼。开法藏，把这一切法藏都打开，为众开法藏。而这一切法之中，净土法门是惠以众生真实之利。所以日本的古德评来评去，《华严》也不如《无量寿经》。为什么？因为得益的人少，从《普贤行愿品》而能够发十大愿王导归极乐的人还是甚少。但是这个念佛法门就是一直不断，现在国内国外、出家在家种种的，老不断的听说很可靠的得到往生。从这个利益说，真正让众生得到真实之利，确实是莫过於净土法门，惠以真实之利。因此就是说，开法藏既有广义的开明众生的本性，也有开启一切法藏，而其中真正能惠以真实之利的是净土《无量寿经》。
「广施功德宝」，广泛的向一切布施功德之宝。功德我们不讲了。宝有三个意思，一个是美称，念佛三昧称为宝王三昧，佛的印契称为宝印，拿这个宝做为一种美称。第二，摩尼珠叫做宝，摩尼珠，如意珠，能满众愿，而且各人看的颜色不一样，这叫摩尼珠，这是第二个意思。第三个意思，在诸法中，法宝是实宝。《智度论》的原文：「於诸宝中，法宝是实宝，今世后世乃至涅盘能为利益。」现在以后以至到得法人涅盘，都从中得利益，所以称之为宝。我们现在这个地方，「广施功德宝」这个宝，三个意思都有，一个是美称，一个就是能满众生之愿，一个就是说你一直到涅盘都从中得利益。
这有一大段是《观佛三昧经》，打了一个很大的譬喻，就说王子出游，一个穷人他把王子的这个宝瓶，里头有王的宝印，他用骗术亲近，然后拿了宝瓶，他偷了跑了。那就追，追，这个人就爬上了树，好多毒蛇也来咬他。他在树上，六只象拿大鼻子把树拉倒了，这个人从树上掉下来，掉下来就摔死了，尸体就坏了。可是他在急的时候就把瓶子跟印都吞下去了，吞下去之后，摔死了之后，可是这个印跟瓶子还在放光，蛇都吓跑了。说了个譬喻，这个譬喻是在《观佛三昧经》，解释这个譬喻的在《宗镜录》九十五卷有这个注解，什么代表什么，什么代表什么，有兴趣的人可以自己去看。我们再看下面释迦牟尼佛这两句话，这个譬喻说完了佛就告诉阿难，「住於念佛者，心印不坏」，你心就只是住在念佛上这样的人，这个心印它不会坏，他死了之后还在放光，「亦复如是」，也是这样，就好像譬喻中说这个穷人一样，身体都坏了，心还在放光。
所以净土法门，我们说是千经万论共指。你不多读书，只读了几本，那你不发现；你要深入去读，千经万论都指向这一个法。十方诸佛同赞，鸠摩罗什翻译得简略，只说了六方佛，玄奘大师翻译的就是十方佛赞，《无量寿经》也是十方佛赞，四个犄角上佛都赞。所以千经万论共指，十方如来同赞。但是现在有许多人偏偏就是跟这个唱反调，所以这个都是值得我们考虑的问题。心印不坏，住於念佛者心印不坏，心印两个字是什么分量？诸大祖师传什么？诸大祖师祖祖相传的就是传的佛的心印。佛拈花，迦叶微笑，涅盘妙心，正法眼藏就传给了迦叶，迦叶又传给阿难，传的是心。印，法王的正印。这是譬喻，哪里是个图章？这个心就是印鉴，你说你开悟，你给我说说听听，你一说出来，开口见心，你的心就拿出来，你的图章就盖上了，我拿你的存摺对对，我这也有心印，两个是合的付款，不合不但不付款，还要请你别走，找公安去，你伪造印鉴，是不是这样？印就这么大作用，一个法令、一个军令给你盖了印，多少军队、多少什么都靠这个印。
这心和印两个字。所以诸佛就是以心传心、以心印心，也心心相传、心心相印，这是根本的根本。而这个念佛的人，你这就是佛的心印，而且你的心印不坏，死了还在放光。所以这个地方就是说是一大藏教的眼目。你持名念佛的时候就是你心印放光的时候，所以说「一声佛号一声心」，这话那还有错吗？死了不会念，心印还在放光，你正念的时候那不正是吗？住於念佛者就是心印不坏，就是常照，就是放光，在你念佛的时候就是心光显现。所以《大集经》说：「若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅。」是禅，不但是禅，是深妙之禅；不但是深妙之禅，是无上深妙之禅。若人但念阿弥陀，是无上深妙之禅。若果对於这些教化我们能够信受，那就是我们得佛的深恩，给我们开了智慧的眼。佛老是在给我们开智慧眼，但是我们无明垢障很深，对於这些话如果真能信受，佛的这个功效就显现了，就是给你开了智慧眼，将来你也就会得光明身。
