元音老人：学佛要先正知见,知见不正不堪学佛
现在的人学佛不得力，有多种原因，大概分起来，不外下面几种：
第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆属于依赖心，学佛必须要自学、自修、自证。
第二、误以为求佛可以消罪灭障得福报，而自己依然迷执事境为真，贪求不舍，以致烦恼如故。殊不知学佛是依照佛的教导，扫除自己的迷误，而明见自性，以脱出烦恼窠臼。而不是求佛消罪业、得福报的。
第三、于初下手时，不明学佛的究竟，没有正确的决定。因地不正，故不免流于盲从。我们应该知道，学佛第一须明心见性。
第四、依赖他人。为使修道能够速成，所以，一心想求得最高最无上的法、最好的师父。于是就生起种种较量高低的分别之见，生起诸多门户纷争的见解，时时萦回于心中。尤其在分别挑选不定时，这个法修了一点点，又去修那个法，而不能一门深入地专修下去。结果往往是走回头路或走错了路，空耗时光，一事无成。
第五、因为空耗时光、久无消息，于是就疑人谤法，或者是退转不修了，半途而废。
第六、贪取于法，以多为胜，样样兼之，不能一门深入，结果是徒劳无益。
第七、终日向外驰求，不知痛切参究自心。想起来了或有了空闲时间，则在佛堂里修一下。念念佛、打打坐、或参参禅，一曝十寒，终不得益。有的人甚至把修法当做消遣之事，无关痛痒。结果毕竟是毫不相干，一事无成。
第八、不明“法无定法”之意。法法各有立场，不可强同，不依规矩而自生法见，妄自改篡，以致修持不如法，而不得成就。
第九、以修行入善，为学佛之极至，不知究竟了义。以为往生西方极乐世界是学佛唯一的成就，却不明白如何往生之义，以致修到中途，不能再进。
第十、纵然遇到善知识，但以耳为目，遇而不识，当面错过。
第十一、喜欢妄测他人的意境，而自成妄。如说：某人开悟了，某人没有开悟。却不晓得你要分别人家开悟与否，你自己须先开悟。你自己没有开悟，如何能断定人家是否开悟呢？人云亦云，妄自猜测，实在无意义，反而自心不清净。
第十二、由于贡高我慢，对他人生疑生嫉，且耻于下问，自己不明白的地方，不肯或不好意思去问，更或轻慢初学，而不知自障其道。
第十三、先入为主，于法不知圆通变化，真性现前，不敢承当。
第十四、误认无明为实，烦恼难除，菩提为佛独有，我辈此生无份，而不敢担当如来家业，不敢切实修证。
第十五、当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时，一点也不自觉，任其流浪往返，决不回顾自心。结果往往是：虽然学佛修道，但却不得受用。
学人果真能将上述种种弊端弄明白，切实精进修行，对境不生爱憎取舍之心，知道这些都是自性的妙用、自性的显现，能透过现象而见其本质，这就是见性！再经过除习的锻炼，就是保养圣胎，让它发扬光大，即能圆证菩提。倘若对境心有粘着，更或念念不舍，那就不能自诩见性。要知道妄自尊大，未证谓证，未得谓得，是要下地狱、遭恶报的！不管是念佛、参禅、或者修密，均须妄念消融，内而身心、外而世界一起消殒不可得，连虚空粉碎也不可得，连不可得也不可得，那才是证悟！证悟后对境才有力量，不致为五花八门的物境所动摇。否则，说食不饱，遇境即失，不得真实受用。所以，我们要时时反问自己，对境是否心还粘着？是否真的识得本来？假如对境为妄想所左右，产生爱憎取舍之心，那就生死不了，就须深自惭愧内疚，痛下苦功，好好地修行。
从这段开示中我们看到共有十五种原因使我们学佛不得力，末学自己看了也深感惭愧，正把末学学佛不得力的痛处点到了。在这十五种原因中，第三种，和第十四种正好说明了“佛说一切法皆是佛法，只能是佛可说，是佛境界，非凡夫境界，凡夫说此为大妄语”这种说法即为“因地不正，故不免流于盲从。”“误认无明为实，烦恼难除，菩提为佛独有，我辈此生无份，而不敢担当如来家业，不敢切实修证。”所以是不正解，误入迷津。
在佛法讲来，有五种知见：
第一种是人天见。知道有因果，要做好事，不做坏事，帮助别人，牺牲自己。但是不知道怎么学佛，不知道怎么修法。这个就是人天乘。它能够保持人身不失，还可以升天，在天道享福。
第二种是罗汉见。他们也知道因果，但是偏空了，不知道妙有。假如一切都空无所有，还成什么世界？还要修什么佛法？佛教讲的不是空无所有的空，而是无可取、不可得的空，是妙有真空，不是偏空。所谓空者，是指佛性无相可见，看不见，摸不着，所以是空。但是它不是空无所有，它有灵性在，一切作用都是它起的。我们能看见东西、听见声音、工作、走路等等，都是佛性所起的作用，一切色相都是佛性所显现的幻相。我们的身体、眼睛、耳朵等失去佛性就不能起作用，同样宇宙万有离开佛性也无从显现。譬如我们一口气不来了，这个身体就像木头一样没有知觉了，眼睛不能看，耳朵不能听，嘴巴不能讲，手足不能动，大脑不能思维，世界也就无从建设了。所以现在能讲、能看、能闻、能做都是佛性的功能，所以它是妙有真空，不是偏空。二乘不知此理，只空人我，即只知这个身体不可得，所以能了分段生死，反过来执法相，认为法我是有的。法我就是认佛性的地水火风四大种性为我，认为有法可修，有菩提可证，有生死可了。所以二乘是偏空而不知妙有，着在法上，这就是偏空智。
第三种是外道见。是带异计而修者。所谓异计，就是执断执常。有的说，人死了之后一定是有的，有的是冥谛，像木头一样，不知道了，那不对；有的说没有，死了就完了。所以就争论。计常，就是常有；计断，就是没有。所以外道见就是心外取法带异计而修。
第四种是菩萨知见。就是依深明因果和我法二空之理修行者，就是知道人我不可得，法我也不可得。如上所说，法我是我们佛性中最根本的元素，即地、水、火、风四大种性。种性就像稻种、麦种，种下去可以长出稻子、麦子来一样。我们的世界和一切东西都是由佛性四大种性地水火风生成的。假如执牢这个种性是真实的我，还是执着，法我不空，不能成道。须进一步达我法二空，就是人们的身体及一切现象不可得，本性的地水火风四大种性也不可得。才能了两种生死而成道。一着相即有一个东西梗在你心中了，就遮蔽了心光，不能圆明朗照了。所以这个也要空掉，才能真正成佛，这就是菩萨知见。
第五种是佛知见。若能明白我们自己就是佛，一切众生都是佛，不仅我一个人是佛，大家都是佛，以这种知见来修法，就是佛知见。我们学佛、修法第一要树立这种佛知见，认清我们大家都和佛一样具有无漏智性，本来清净，原无烦恼。此心是佛，不是用个什么法修成佛。只因为我们不明白，看外面东西以为是真的，就像凡夫知见一样的，认为外面一切东西都是实实在在地有，贪得无厌地追求。如果我们明白大家都具有佛性，不迷于外相，一切放下，返本还原，就成佛了。佛不是修成的，是本来现成的，所以叫作本性天真佛，本来如此。只是我们迷于外相，走错了路，贪取无厌，造业受报，才落到六道轮回，生死不了。佛看我们可怜，一切众生都有佛性却不知道，在这里浑浑噩噩造业受报，枉受生死轮回之苦，因而出世现身说法。叫我们大家梦醒，不要执着。我们能放下就成佛，所以很快、很便当，不是没有希望。大家不要疑惑：“唉呀，我没有希望啊，我们的业障重啊，不能成佛啊。”那是错误见解。所以第一要知见正。
若在因地上心存人天知见，将来果地上就成为人天乘。若在因地上存罗汉知见，将来就成为罗汉乘。若是存佛知见，将来就是佛乘，所以说学佛第一要先正知见，佛最后说法，直指一乘法，无二亦无三，直接指出人人都是佛，都具佛性，都堪作佛，就是要我们学佛要以佛知佛见来学，学佛的知见，将来才能成佛。先知见正，理悟了，再事修，勤除习气，才能渐而圆成佛果。所以学佛知见不正好比一个富家子小时和家人走失流浪在外惯了，做了多年乞丐。后来富翁终于找到自己儿子了，给他公子般的生活，他因多年乞丐生活的习性所然，不敢承受这种生活，一定要和下人一般生活才住得安稳。如同佛说你即是佛，你不敢承担，我怎么就是佛，我还是凡夫俗子，有种种无明存在。佛说你把无明持着放下，一切都是假相，只有自己佛性是真实不虚的。你的本性于圣不增，于凡不减，一切都是你佛性的影子，不要着相持着在里头。住在这着境界上。你还是不敢承担，于是就住在凡夫境上，天天着相，以虚幻为真实，有相有所住才觉得安稳，所以在世间就着世间相，对于西天净土也要着相，认为要有个净土可生才是，若不生净土生个边地也行，实不知西天净土也都是自己自性所化现，本来一无所有，是阿弥陀佛见众生不敢承担自己是佛，一定要着相，才化显出个西天净土来接引着相持着的众生，却不知到头到西天净土升到最高品位还是如佛一般，一无所有，一丝不挂。但众生不敢承担这个实情，所以“误认无明为实，烦恼难除，菩提为佛独有，我辈此生无份，而不敢担当如来家业，不敢切实修证。”这样就成为学佛之障碍了，不敢学一乘法，而自己分别持着心作怪，生出二乘，三乘，就持着在这个境上，此生能得人天乘足矣，不敢学佛乘，怕自己学不来。有这种知见怎么能学得成佛道呢？这谓“因地不正，故不免流于盲从。”
佛说：一切众生都是佛，都本具如来智慧德性，都堪作佛。于是有人就说这只能是佛，及达到佛的境界才能说出这样话，我们凡夫境界如此认为就是大妄语。因此不敢承担自己的佛性，死认请凡夫境界为实有，自己都否定了自己，怎么能正知见而理悟而事修，渐圆佛果呢？正如现在一些人认为：佛说一切法皆为佛法，是佛境界才能有此知见，非凡夫可说可想象。其实不然，我们修行人只有存佛之知见，认清一切法皆为佛法，实皆为自身佛性之显现，皆是化影，皆不可得，才能正知见而不去持着它，不以其为真实，善亦不可得，恶亦不可得，知此是空花水月不可得，一切法都不可得，时时观照自己本心不动摇，不随习气所左右，才能渐除自己持着的习气而不粘染，才能见性成佛。
