脱离了生活，佛法一点用处也没有

太虚大师曾说“中国佛学的特质在禅”，而禅的特质又是什么呢?中国禅宗特别是四祖开创的禅风形成了祖师禅，可以说，中国禅的特质就是祖师禅。祖师禅的特点是把禅修的生活与日用事融为一体，所谓日用事，即今人所说的生活。当时禅宗僧团通过农耕生活，农禅并重，以农养禅，走出了禅宗的一条路，也走出了中国佛教的一条路。这是祖师禅的一个标志性特征，也是中国佛教与印度佛教的一个最大区别。从此，“一日不作，一日不食”的传统从未中断过，也由此引发出搬柴运水无不是道的禅修方式，在种种劳动场面中展现了无限禅机。

现代著名哲学家冯友兰在提到中国禅宗的特色时说，禅宗的要义有四点：“一、第一义不可说；二、究竟无得；三、佛法无多子；四、担水砍柴，无非妙道。”

所谓“第一义不可说”，就是内证的境界只可体验，不可言说；究竟的真理不可思量，不可言传，如人饮水，冷暖自知。只有通过自己亲自去做，才会有亲切的体会和受用。

所谓“究竟无得”，有得就有局限，就有执著；只有无得，才可以超越一切局限。为什么说无得呢?因为“菩提自性，本自清净”，不假外求。好比一个人久客他乡，而今回到家里，肯定不会坐在家中再去想家、找家。家是什么呢?就是我们精神生命的家园，就是我们的菩提自性。家在哪里呢?家就在当下，家就在你每时每刻的观照与感觉中。这就是“圆满菩提，归无所得”，也就是禅宗的“究竟无得”。

所谓“佛法无多子”，就是佛法没有说别的，就只讲了一件事——为令众生开示悟人佛之知见，除此没有第二件事。禅宗则更彻底——“达摩西来一字无”，一件事也没有。为什么呢?一切都是你本有的，只要指出你本有的东西，就从根本上解决了问题。“佛法无多子”这句话是临济义玄禅师说的，他刚开始在黄檗禅师座下参学多年，却无所悟人，后来黄檗指示他去大愚禅师那里参学。经过大愚的指点，临济言下大悟，当时感叹：“原来黄檗佛法无多子!”

这也就是说，佛法的根本要义，只要机缘成熟一点就破，没有多余的话。至于“担水砍柴，无非妙道”，这是禅宗特有的精神，它把禅机和佛法完全融人生活当中，一切日常生活都是参禅悟道的好因缘。唐朝庞居土有首偈语说“神通并妙用，运水及搬柴”，运水搬柴就是灵明不昧、亘古长存、清清朗朗的明澈之心的作用。如果我们能够把日常生活和灵明不昧的一念心融为一体、打成一片，那时你才觉得，原来这件事就那么简单；也才晓得，不但是黄檗佛法无多子，释迦牟尼佛的佛法也无多子啊!

禅宗的四个特点，最后归结到“砍柴担水，无非妙道”，就是说，开悟、禅机一定不能脱离生活；脱离了生活，佛法一点用处也没有。这四点就是禅宗的本色，尤其第四点，正是禅不离人生日用的亲切处。