净界法师:降伏其心的两个方法


当我们的心从一个攀缘的心,慢慢地回归到不生不灭的心,接下来做什么事呢?云何降伏其心?你就开始有资格谈修行了。

降伏其心有两个方法:

第一个,假设你是智慧比较高的人,从理观——不迷下手。这个地方不迷的观照力,本经讲到空假中三观——

(一)以空观来破除你心中的妄想

(二)以假观来建立你未来的理想目标。

大乘佛法,它是即空、即假、即中。空观是空掉你心中的想像、情绪,我们的心跟外境接触的时候,第一个产生感受,第二个产生很多很多个人的想象,这个都要空掉。但是名利不可争,义务不可辞,你要有你的目标啊!人要去创造未来。那么靠谁创造呢?靠假观啊!你要去忆念佛陀功德,产生强烈的皈依,这个都是靠假观啊。所以空观把心中的这种乱七八糟的相消灭以后,假观你又重新建立一个清净的相,借假修真嘛!然后从这个相当中,去开创你的未来安乐的果报,以空假中三观来不断地调整你自己。所以大乘佛法是有所放下,有所提起。空观是放下你的妄想;假观是你该做什么,你还做什么,做你该做的事。那么从空假中三观,你就开始知道你自己什么该放下,什么该追求。就以这样的智慧来引导你整个身口意的修学,那当然是利根人啦!

第二个,你说:“我的观照力提不起来怎么办呢?”从不动下手,先让自己不动。不动,在本经讲到两个方法——

第一个你持戒,严持四根本重戒——不杀、不盗、不淫、不妄,不要乱动。

第二个就是持咒,你看我心有千千结,我没办法对治!可以,转念念佛,或者转念持咒,安住咒语、安住佛号,也可以远离妄想;诵咒、持戒,从这个事修下手也是可以。

所以整个云何降伏其心?就是不迷、不取、不动,包括理观,包括事修,两个双管齐下,来对治我们无始的习气。

本经的整个理论篇,主要是讲到“安住”及“调伏”这两个重点,这两个重点你能够掌握了,等到修行篇,你就知道怎么修行了。在这个地方我们先讲到安住——破妄显真以明安住,就是先告诉我们,我们为什么不安住呢?我们的心本来是安住的——常乐我净,怎么就不安住呢?这个问题在妄想,所以要先破除妄想。而佛陀在破妄想之前,他要阿难尊者自己去回光返照,这是你自己要觉悟的,所以佛陀就引导阿难尊者反观:妄想从什么地方来?那么阿难尊者就执着在身内、在身外,都被佛陀破斥了。

我们讲过:妄想的本质一定要有相,你心中一定有一个相状。所以你看仁者心不安,那古人就说:仁者心中必有一物。你心中一定有一个相状,你坚固地把它抓住,你才会不安嘛!这个不安是你自己找的,我们的心本来清净、本来安定嘛。所以佛陀为了要抓那个病根,就问你的心到底是住在哪里?先把这个问题找到,然后再破除。

QQ 微博 好友邮箱 随便看看 评论 纠错 更多

Hi 陌生人你好!


网友点赞推荐

一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛..

蒋贡康楚仁波切是大宝法王噶玛巴的重要法子,藏传佛教噶举派(白教)的四大法子之一,是噶举传承内的重要上师。远为毗卢毗那佛化身,近为阿难尊者化身,与金刚尖锐为三人。..

嘎玛仁波切:发愿和回向的差别贪念是在作善事之前,先为自己打算,以自利而作;而愿力是为了利益别人,先为别人着想,再想到自己。而发愿和回向的差别是什么?是有没有完成..

科学研究的是物质,科学研究的基本方法就是假设客观世界和主观世界、也就是物质和意识必须要截然分开;佛学研究的东西是意识,佛学反而认为主观和客观、物质和意识不能分开..

贵州省某县,有吴仁吴义两同胞朋友,父早亡,受母李氏抚养成人,吴仁娶妻孟氏,吴义娶妻崔氏,吴仁居长,性情良善,孟氏亦贤淑。吴义居次,年虽幼而性狡猾,崔氏性情亦横泼..

注:这个故事的讲述者是阿康仁波切,他是70年代伦敦桑耶寺的住持。第16世大宝法王在世时曾经给过我很多舍利,他对我总是有求必应。有一次,我向大宝法王提出了一个请求,我..

唐罽宾国三藏般若奉诏译尔时普贤菩萨摩诃萨,称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。善男子,如来功德,假使十方一切诸佛,经不可说不可说佛刹极微尘数劫,相续演说不可穷尽..

观世音菩萨普门品》全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义《观世..

守拙的智慧:心头洞明,表面糊涂做人的最高境界,就是抱朴守拙。明明什么都知道,却一副痴呆愚顽的表情。这种人不张扬,不高人一等,平易近人,反而更易得众人的欢迎。社会..

一、何谓佛法融入生活也许很多人会认为,经常做义工,捐赠财物、献血、捐献器官等等,以及人天佛教所倡导的种种行为,就是佛法融入到生活当中的具体体现。虽然我们不能断然..

关于汉传法师

汉传法师网为您提供最新的汉传法师信息,让您快速了解汉传法师的相关内容,感谢您分享转发汉传法师。

南无阿弥陀佛

导航菜单