觉知的升级:放松,再放松……
我们开始修行觉知,都是从有意识开始的,即从意识造作而有的觉升级到非意识造作而在的觉。怎样达成这个升级呢?要领是“觉知+放松”。如果一个人从一开始压根就没有过任何“觉”的行为,他不可能从有为的觉升级到无为的觉;但如果他一直在有意识的觉,可总是牵得太紧,持得太牢,提得太甚的话,也不容易进入无为的觉(本性)。所以,将有为的觉升级为无为的觉的要点是:觉知,但放松。
在觉的练习中,越放松越好,放松地觉,觉得放松,如此一来,则容易进入无为的觉。一开始是自我在觉,当你牵得太紧,收得太甚,那么,这是在加强那个自我,如此一来,你觉什么都是在喂养那个自我,觉的越多,那个自我被喂养的越大,所以,这样的觉不但不能达成你升级到无为的觉中,且还形成一个巨大的肿瘤吸食你、阻碍你。因此,练习有为觉的要领是放松,再放松……
放松使自我舒展,你放松一点,自我舒展一点;你再放松一点,自我再舒展一点。紧张加强自我,放松解构自我,直到有一天,你放松得足够,自我突然消失了。自我消失了,但觉知依然还在,这样你便突然在无为的觉中了——没有自我,但觉光朗然,就像一个人处在皎洁的月光里,满天找不到月轮,但天地皎洁得却像镀了银的月宫。只有月光,不见月轮的状况,便是一个人进入本觉的状态。铺天盖地唯一光明体,空中所见皆是翳目幻花,虚云在前,净空在后,一个活脱脱的自性境界。
自我就像月亮,自性就像太阳。在开始有为觉的阶段,那光看起来是自我发出的——其实不然,仍是自性的光芒,就像月亮反射了太阳的光芒一样,自我反射了自性的光芒,因此它给人的感觉好像它自己发出的。当那轮月亮消失,或内在的太阳的光芒足够强烈,你便能辨认出那“月亮”——“自我”的虚假。当你的月亮消失,内在的太阳出现时,便是你透过有为觉进入无为觉的时刻。
有为觉的正确名称,是正念。“正念”和“觉知”是同义。当我们说觉知,那是指正念;当我们说正念,那是指觉知。无为觉的正确名称,是正定。“正定”和“本觉”是同义。当我们说正定,那是指本觉;我们说“本觉”,那是指正定。
正定是直观正见的前提,如果一个人没有达到或处于正定的状态,他的正见不是直观的;如果他有正见,也是思维层面的。正见,是在正定基础下的见;如果没有正定,则不能有正见。即使了解正确的见地,也只是思慧。正定是正见的基础,正见是在这个基础下的见闻觉知。从因果的概念上说,正定是因,正见是果。
如何进入正定?从正念——正确的觉知开始。如何是正确的觉知?觉知,但放松。如何是觉知但放松?不忘念,不执念。如何是不忘念,不执念?与太极绵掌上的小鸟一般,既不捉之,也不放之,捉之则成执念,放之则成失念;又如含化糖块相似,既不吐之,也不咬之,吐之念则失,咬之念成执。对于觉知,如何做到这种非即非离呢?只有本觉才能做到,在本觉即如此。怎样才能到达本觉呢?觉知但放松,放松但觉知,即放松着觉知,觉知着放松。换句话说是,自然觉知,觉知自然。
自然觉知、觉知自然,是正念觉知。正念觉知不会死抓着觉知,否则,就不是正念觉知了,变成了邪念觉知。死抓着觉知,则觉知本身成了觉知的障碍,觉知本身化成了一道无形的墙,障着你无法进入本觉了。觉知且放松,现于本觉中。不再觉上加觉,透过放松,将加在觉上的觉松解掉,便进入本觉了。
诸修行人,我们的觉本来就觉,不用再于觉上加觉了,即不用再有意识的去觉。从有意识的觉到不用有意识的觉,即是觉知的升级。透过造作觉,识得本来觉;识得本来觉,归依觉本来。归依觉本来,假名说升级。十方修行者,要想升级你的觉:觉知——放松,再放松……直到有为觉息灭掉,落回本觉中。