在日常生活中,厌离娑婆欣求极乐的方法
如果我们想在临终时顺利地往生,那就必须在平时做好充分的准备,也就是要时时提起往生极乐世界的心。能提起这种心的关键,总的来说就是时时忆念死亡无常。
因为当你念死的时候,想到现在就要死了,就会觉得现在世间的一切事毫无意义,你就能提起马上求生极乐世界的心。因为极乐世界就是在死那一刻去的。所以你不必想别的,应当时刻忆念死亡无常,这样会非常得力。印光大师曾经说过:要想不贪恋五欲,专注一心地念佛,也没什么奇特奥妙的方法,“但将一个死字,贴在额头上,挂在眉毛上”,心自然能够恳切,能够与佛相应。
我们可以这样想:生命是无常的,有可能今天就会死,说不定此刻就会死,而轮回又相当的可怕,死的时候我只有西方极乐世界可以去,那里才是我真正的归宿。所以我不能再掉以轻心,一定要提起信愿,祈祷阿弥陀佛,临终时一定要往生到极乐世界。应当这样时时来训练自己。
其实这个训练也很简单,并不复杂,就是要时时提起这个去极乐世界的念头。因为到临终的时候,凭的就是一念对阿弥陀佛的信心和求生极乐世界的切愿,有了这一念的信愿之心,就能和阿弥陀佛相应,就会得到救度。否则到时候提不起这一念信愿,就很难顺利往生。所以说,不是到临终的时候才想起我要死了,那时候恐怕已经来不及了。所以现在就要常常想到死,常常想死的时候我该怎么办?这样一提起死,就能看清楚娑婆世界的事完全没意义,全部可以放下,我就是要去极乐世界。
你常常这样串习,到临终的时候自然会生起求往生的心,不会想别的。所以说,从现在起就要时时警策自己,忆念死亡。这就是开始在为临终做准备,只要平时训练好了,到临终时马上就能生起求往生的心。
那么,具体该怎么随时警策自己呢?那就是利用日常生活中的每一个阶段,来串习相应的心念。今天我们就简单讲讲,在日常生活中警策自心,以忆念死亡为主,让自己时时提起出离心——厌离娑婆,欣求极乐的方法。
日落时警策
当太阳从东方升起的时候,你会觉得今天还有很长一段时间,能做很多的事。等到黄昏的时候,太阳向西方下落,你就会意识到这一天快结束了。这个时候,人们就会觉得,就像这西沉的太阳一样,自己的生命最终也会完全隐没。所以每当见到日落的时候,就应当想到无常,想到一定要往生西方极乐世界。
《西斋净土诗》中也说到:“每到黄昏增善念,遥随白日下长天。”意思就是,每当见到黄昏的景象,就会增加我的善念,会想到:人生短暂,虽然现在我还活着,但是这一世的境相很快就会消失,死亡很可能突然降临。远远地看着太阳沉下,消失在辽阔的天际,想想自己往后的日子越来越少了,一定要为死亡做好准备。像这样,每次见到日落的时候,应当警策自己,抓紧时间修集往生极乐世界的资粮。
睡时警策
雪峰禅师说:“一盏孤灯照夜台,上床脱了袜和鞋,三魂七魄梦中去,未委明朝来不来。”这就是告诉我们,人的生命是无常的,今天晚上脱了脚上的鞋袜,不知道有多少人会死在床上。所以,每晚临睡时要这样想:很多人都是没得什么病,在沉睡中死的。如果我今天晚上一气上不来,在睡觉时死了怎么办?这是很危险的。所以我一定要一心专注在阿弥陀佛上,专注在极乐世界上。
另外,这时还要观察自己的心,可以这样想:如果我今晚就死了,那么我对这娑婆世界的人和事还有牵挂吗?如果有重要的心事,就应当设法放下,因为人有心事就死得不自在。如果有人事纠缠,就要及早解决,不然到临终的时候,牵缠在心里就麻烦了。如果对这世俗中的父母、儿女、娇妻、财产等等这些放不下,那么你的心就会被这些牵住、绑牢,就往生不了。所以要把这些全部看破,不再执著,心里才会轻松。这样心事了了,万缘放下,就可以直接去极乐世界了。
或者可以这样观察:如果阿弥陀佛现在就来接我去极乐世界,那么我要不要直接跟阿弥陀佛走?如果心里没有任何牵挂,能够毫不犹豫地发起立即动身去极乐世界的心,那说明你的出离心还可以。如果自己还下不了这个决心,不想立即往生极乐世界,那就很危险了。说明你的出离心远远不够,你还很留恋这个世间,你的心还是深深地扎在轮回里面。而这种贪恋世间的心,就是你往生最大的障碍。
那么,该怎么解决呢?首先你一定要多了解因果,了解轮回中的种种苦,这样你才能看清楚这个世间的过患。否则在你的心里,世间是安乐的,是美好的,这样就会成为你心心念念留恋、贪执、放不下的地方,那就很危险。所以,你现在一定要反过来看清楚这一切的真相,要认识到家庭就是火宅,妻子是冤家,儿女是债主……看清楚后,还要随时提起正念。以免明天晚上睡前还跟今天晚上一样,有那么多放不下的事。
所以平常就要警惕自己的心,对这个世间一定要逐渐地看淡、看破。我们都看过很多往生方面的传记,有些往生的人,在世的时候是没有文化的普通人。但是他们比一般人有智慧,知道对世间的耽著是往生极乐世界最大的障碍,所以他对世间上的人和事都能看得破,放得下。比如一个女人,最难放下的就是儿女,但这些成功往生的人到最后都能放下,因为她知道贪著儿女障碍往生,所以平时就能想清楚、看得破,这就是有智慧的表现。但是一般人对这个世间的贪恋太深,所以到紧要关头就放不下,就没办法往生。所以,如果自己也有这个问题,对世间有看不破、放不下的事,那就必须提前解决,否则到临终的时候就会障碍你往生。
另外,也可以通过梦境来检查自己的习气。也就是说,每天早上醒来的时候,要检查一下自己有没有做跟往生极乐世界有关的梦。如果梦见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨等等,或者梦见莲花,这说明净土的习气已经很好。无论是梦到什么与净土相关的境相,你都要策励自己更加精进,希望能得到更好的,这样品位就可以升高。要这样提醒自己不断地进步。但是,如果梦到的都是娑婆世界的事,都是轮回世间的境相,就表明贪恋娑婆的心还很强。这样就不行,说明净土的习气还差的远。如果一年365天,没有几次能梦到有关净土的境相,那你想想看,自己是真正想往生极乐世界的人吗?这样就必须策励自己,一定要加紧用功。
晨起警策
通过晚上临睡时的观察,如果发现自己心上存在不能往生的因素,就要警策自己好好修行。否则一天天这样过去,不去解决,这些问题不会无缘无故的消失,始终会留在你的心里,障碍你往生。
所以要策励自己,每天都实实在在地修集往生资粮,要在这方面下功夫。好比说农民,每天一早起来就要去种田,他知道在农忙的几个月里,一天不工作都不行,必须有这么多的劳作,才会有收成。我们积累往生资粮也是这样,必须每天脚踏实地的在信愿行方面努力。如果每天都不用功,到临终的时候也很难顺利往生极乐世界。
《西斋净土诗》中说:“须臾入海还飞上,顷刻升天又落西。”意思是说,太阳在很短的时间里从海中升起,像一只金鸟一样飞上天空,很快又落到了西方。这是告诉我们时间过得非常快,大好的时光瞬息之间就流逝了。所以一定要抓紧时间,投入到净业的修持当中。
很多人对于世间法方面非常勤快,一点也不拖延,凡是五欲受用方面,绝对是刻不容缓,马上就要去享用。但是对于佛法上的事总是推到一边,今天推明天,明天推后天,这样因循度日,最终必定道业难成。因为成办往生极乐世界的资粮靠的就是你这一生的努力。你要是不努力,一天天就这么过去了。像这样,很快一周、一月、一年就过去了。我们都能想到,一年到底有多长,想想去年好像就在昨天,再想想未来,也就只有几十个这样的日子,然后就结束了。而在这每一天里面,你人生日历上记下的净业功课都是零蛋,这样下去,到临终的时候怎么办?最起码你每天要在自己人生的日历上写下一半的净业功课,这样一生几万天下来,才不会觉得自己这辈子白活了。到临终的时候才会有把握往生极乐世界,否则其他世间的事做得再多能有什么用呢?
所以,一定要在这上面辨别清楚,要说服自己的心,这关系到未来生生世世的苦乐、关系到你的生死大事。这个问题一方面你要认识到,做世间的事都是在给自己制造苦因,就像吃毒药一样。你越贪著,做得越多,沉溺轮回的因就越多,前面等待自己的就只有漫无边际的苦,不知道哪一天能结束。另一方面你要清楚地知道,如果能够修持净业资粮,哪怕念一声佛号都有无量的价值。因为最有意义的事莫过于成功往生到西方极乐世界。一往生就彻底了结了无量劫的惑业牵缠、无量劫的苦。所以我这一生最重要的事,就是冲出生死轮回,进入极乐世界。
另外,我们要看清楚这个世间的真相。《净土诗》中说:“此界犹如鱼少水,微生只似燕巢檐。”意思就是,这个世界上的人,就像一条鱼放在少得可怜的水里那样,不可能活很长时间。而我们在世间做的那些小小的生计,就像燕子在屋檐下搭的巢一样。几个月后燕子就必须得飞走,所以巢搭得再好也没什么大的意义。
这就是告诉我们生命短暂,没必要对这个世界上的事做很多长久的打算。尤其是我们要认识到,依靠暂时的因缘活在这个世界上,就像一只燕子偶尔停留在屋檐下那样。所做的一切维持生活的事就像搭巢一样,能维持生命就可以了,没必要在世间的事业上花那么多的心思,浪费那么多的精力。
当今时代的人,由于从小熏习了很多错误的观念,把自己看得过重,也把这个世界看得过于有意义。认为随着科技的发展,这个世界越来越美好,有必要做各种各样的事来实现人生的价值。其实,这些都只不过是非理作意而已。就像诗中所说那样,整个世界就是这么一回事,只是暂时停留的地方。自己就像是待在一个巢穴里的燕子一样,很快就会死亡。只是凡夫人的心很小,又把这些世间的事看得太大,结果这些世间琐事就把你的心完全占据了。其实把目光放长远一点,就知道做很多世间上的事没多大意义,到头来也不过如此。这样想了之后,就要下定决心,我一定要往生到极乐世界,这才是真正有意义的大事,才能让我的生命得到真正的升华,获得真正的自在。所以我绝不留恋这个巢穴一般的世界!
这样想清楚之后,就要抓紧时间,勤修净业。每天早上都要这样来提起正知正念,警策自己在这一天当中,其他的琐事尽量能减则减,一定要精勤成办净业,积聚往生资粮。
食时警策
每天吃饭的时候要想:生入极乐世界是多么的逍遥自在,有阿弥陀佛福德力的荫庇,一切的受用应有尽有。比如想要受用饮食,自己面前就自然现前七宝所成的钵,里面自然盛满百味清净妙食,全部随心显现,完全不需要劳作。不必使用牙齿、舌头等,仅仅依靠见色、闻香、意识领略便受用完毕,自然饱足。而且能够使身心柔软,不会产生染著心。并且享用之后会自然化去,再想吃的时候还会再次出现。所以说,阿弥陀佛是多么的慈悲,把我们摄受到极乐世界之后,我们就可以全身心地投入到修法当中,再不必有任何的劳作,不会再制造任何的苦因。用现在的话来讲,就是实现了真正的全自动化,一切都是阿弥陀佛妙心的显现,这多好啊!
再想想看,我们现在为了吃一顿饭,又是买,又是洗,还要做各种加工,加起来要花费好几个小时。而且我们现在吃的东西,虽然只是素食,但也会间接伤害生命,更何况很多人还不是完全吃素,那会造下更多的染污业因。还有,依靠这个不清净的色身,再如何色香味俱全的美食入口之后就变了样,只要一经牙齿咀嚼,再被唾液湿润之后,就会像呕吐物一样,到最后只能成为最令人厌恶的屎尿。
更可悲的是,在我们这个世界里面,尤其是南瞻部洲的人类,整天忙忙碌碌,日日夜夜奔波劳累,不过就是为了养家糊口而已。就像《罗状元醒世诗》中说的那样:“辛苦到头还辛苦,奔波一世枉奔波。”在这个欲界里投胎,无非是为了饮食、男女这两件事,就把人忙得团团转,一生的精力都搭进去了。想到在这个娑婆世界过日子实在是没意义,我一定要早一点去极乐世界。否则到了来世,如果还生在人间(这还算是比较幸运了),生在这个地球上面,就一定会受这个世界共业的影响。到时候还要再过一次这样无意义的人生,就像再进一次监狱那样,又要服几十年的徒刑。
想想看,你来世一出生,这一世几十年学的知识全忘了,还得从头学习、读书。从几岁开始至少要读十几年,结果学成个近视眼,身心已经是未老先衰了。毕业后到了二十多岁,就要开始工作。按现在这种情形看来,那时社会、经济的发展只会是越来越快,竞争会更加的激烈,生存在这个世界上要面临的压力也会越来越多。每天为了忙生活从早到晚的奔波,一周下来已经累得筋疲力尽。但是由于自己的心非常的浮躁、错乱,尽管很想放松,调节身心,但只能依靠歌舞、上网、抽烟、喝酒等的染污事来麻痹自己的神经,实际上根本得不到真正的休息。很快又要成家,婚后的压力更大。紧张的工作、沉重的房贷,加上赡养老人,没有一定的经济基础都不敢养小孩……在各种压力和无奈下很快就到晚年了。那时孤单寂寞,在病苦和老苦的折磨下很快就死了。不得不继续下一轮的辛苦和奔波……
你设身处地的想一想,就会明白,来这人间到底有什么意思呢?所以要立誓,我以后再不要由业力的驱使投生到这个轮回里面了,我一定要往生到极乐世界。到了那里,一切的辛苦、无意义就彻底结束了,到时候再回来,那就是圣者再来,再不会被这些尘劳系缚、拖累了。所以,能早就尽量早点去,现世就生到极乐世界,不要拖到来世。
另外,正在端起碗吃饭的时候,也要作无常想。也就是提醒自己,今天我还活着,还在吃饭,确实不容易。毕竟这世界上的死缘太多,活到今天还没死算是很幸运了。所以我一定要利用好这一天来修集往生资粮。现在我生在人间,对于解脱轮回来说,可以算是真正的大好时光。因为如果生在欲界天,那里太享乐了;住在色界无色界的禅定当中,也根本没办法修法;如果堕落下界三恶趣,更是每天在痛苦中煎熬,也不能修法。如今,我往昔的善业现前,投生为人,才有了这样一种相对安定的心境。那么我一定要把时间用在修法上,才对得起这一天。否则就是浪费人生,那是何等的愚痴啊!
像这样,每顿吃饭的时候都要提起正念,想到轮回无意义,我一定要把握好今生这次机会,往生到极乐世界。从而让自己的心转到修集往生资粮的意乐上。
出门警策
出门的时候也要警策自己,无论遇到怎样的顺逆境界就要作无常想、作苦想,再再地发起希求往生之心。
日观大师在《怀赡养》中说:“如今不作轮回梦,只走人间这一遭。”这就是告诉我们,出门的时候要想,不断地下这样的决心:我今生一定要从轮回中出去,从今往后,再不作轮回大梦了。我已经轮转无数次了,太冤枉!我过去是太没志气、太没出息,才一直轮转到现在。现在我一定要精进修集往生的资粮,让此身成为我的最后身,在人间就只走这最后一回了。一定要这样想。
《西斋净土诗》中也说到:“客路竛竮无一好,人生惆怅不多时。”意思是说,如今我孤独一人漂泊在这轮回当中,找不到一件好事,样样难、样样苦。这样的人生只会让人感到失望、伤感。所以我要早日回到极乐世界,那才是我真正的家乡。那里有我的慈父阿弥陀佛,有无量无边的菩萨大众,回到极乐世界才是真正的实现法界大团圆。因为在消尽轮回迷梦般的客尘后,就会回归到本来法界之中,那时与十方诸佛同心同德,再不会有一刹那的分离。
这样想了之后,就要提醒自己,虽然我现在寄居在轮回里面,还沉溺在迷梦当中,但是我一定要从这里出去。所以无论如何都不要被轮回暂时的幻境欺骗,不要忘记自己回归极乐故乡的路。又想到如今在这世间当中,到处都是散乱的因缘,所以我一定要防护自己的心,安住在念佛、持咒等的正念当中。
应酬时警策
在与世间人交往、应酬时要想到,世态炎凉,世事无常,没有实义,要尽量减少这方面的染缘,专心修集净业资粮。
首先要知道,在这浊恶的世间里面,人际交往越来越复杂,人与人交往看重的主要就是钱财和权势。有钱有势的时候大家都愿意亲近你,巴结你,而一旦你穷困潦倒,落魄了,人们就会很冷淡,谁也不理睬你。《增广贤文》中也说到:“不信但看筵中酒,杯杯先劝有钱人。”世间人大多都是势利眼,在酒席上,谁有钱有势,大家就讨好他,争着向他敬酒。这方面的现状太多了,世俗之交大多是重利不重义,很难看到以真诚心交往的情况。古语也说:“锦上添花人人有,雪中送炭世间无。”人们都喜欢锦上添花,而雪中送炭的事在世间就很少见。因为世俗人内心当中大多充满了自私自利,很少有利他之心。
你对我有利,我就对你好,你对我无利,就置之不理。即使你有困难,我也不会帮助你,去给你雪中送炭。这就是世态炎凉。当然这对于凡夫来说也很正常,毕竟人们的心已经熏成这样恶劣的习性,很难改变了。而我们的故乡——极乐世界就不是这样的。那里有真实的情义,而且纯粹是法的情义。我们到了极乐世界,就可以受用和诸上善人共聚一处的安乐。诸大菩萨们没有贪嗔痴等的烦恼,没有世间的习气,他们都会提携我、真实地帮助我,而且会给我传法,引导我解脱、成佛。所以我一定要往生到极乐世界!
再想想看,这个世界上一切的事物都只是因缘合成的法,因缘一散就没有了。暂时的显现只是欺诳你的假相,实际上没有任何的实义可得,完全逃不出无常的结局。曾经再如何繁荣的景象,到时候都只是一场空。正所谓“月盈则亏”、“水满则溢”、“天下无有不散筵席”都是在讲无常的道理。在这个世界上追求财富,再怎么显赫一时,也难逃聚际必散的命运。要说所谓的名气,世界舞台也是不断地进进出出,刚才还在戏场中央,成为万众瞩目的焦点,顷刻间锣鼓一响就散场了,从此销声匿迹,再没人关注了。
这么一想,这个世界有什么好呢?什么财富、名声、权势、地位等等,全是无意义的,都是骗人的假相。而往生西方净土后,不会退入轮回,也不会退至二乘,不会退回任何虚妄分别里面。那时你会证悟到最真实的本性,这是永远也不会失去的。
另外,应该尽量减少世间杂事,要多在净业上用功。《罗状元醒世诗》中说:“无益语言休着口,不干己事少当头。”这就是说,我们平时口里不要说没有意义的话,与你无关的事,你就少去管,不要多管闲事。因为轮回的事没完没了,如果你对于轮回里面的事说得多,做得多,那就会有很多的牵缠,全是在加深轮回习气,制造生死业因。所以应该像觉明妙行菩萨开示的那样:“少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。”我们不要把时间浪费在无意义的事情上,尽可能的多花些精力在念佛上面。
所以你看清楚后,就要尽量远离这些染污的恶缘,最好能够坚决地谢绝一切无意义的应酬。想想看,和世间人应酬,无非是去吃饭、聊天、娱乐、消遣,完全没有意义。虽然在世间生存很难避免那些应酬,但是你至少要想办法减少百分之五十或者更多。否则你根本没时间,也没精力去念佛,也就很难成办净业了。这样到临终的时候吃亏的是你自己。
总而言之,平时你遇到相应情况的时候就要这样警策自己,不要让自己的心沉溺在庸俗的世俗生活当中。要时时提起正念,忆念死亡无常,看清楚世间苦性、无意义的真相,策励自己在这一生结束的时候一定要往生到极乐世界。尽可能地不浪费时间,提起深信、切愿,至诚祈祷阿弥陀佛,修集往生资粮。