佛陀的两种法教---教法与证法
虽然释加牟尼佛传给我们八万四千法门,但八万四千法门浓缩起来有两种,一种是教法上面的,一种是实修上面的,也就是教法和证法。印度的大成就者世亲论师说:“佛之妙法有二种,教法证法之体性”。因此佛陀的法教只有两种,一种是教法,一种是证法。
从广义上讲,例如在佛学院里面研究佛法或是闻思佛法,并且进行辩论、讨论等等,这些都是属于教义法门的;教法就是以闻思的方式流传出去,并以闻思的方式来维持佛法。
在山上闭关修四加行,或从任何一个具德上师那里得到传承,并且按照他的指点念佛、磕头、打坐,观想本尊等等,这种比较重视修持方面的都是属于实践法门的,这些都是证法。实证的佛法是以修持的方式维持下去的。
教法和证法对我们都非常重要。现在有些人并不是同时追求这两种法,有的人只追求教法,有的人只追求证法。比如说现在外面很多的研究者、学者以及对佛法感兴趣的人,他们都在研究佛法,他们所追求的这些就是教法。
而我们这些对佛陀虔诚的弟子所追求的是两种法都有,尤其是我们噶举的弟子,主要追求的是证法,因为学习佛法的目的并不是为了积累知识,而是为了修正自己,为了解脱轮回,为了证得佛果,以这样的追求来修持的话,那么佛陀的两种法教是都具备的。
世亲论师又说:“持教法者唯讲经,持证法者唯修行”。
教法和证法是相互依靠的,没有教法就得不到证法,所以首先要学习教法,然后修持证法,这样才可以达到佛的境界。如果只学习教法而没有修证的话,只会象寮哥一样,它只会跟着别人念:“诸恶莫做,诸善奉行,自净其意,是诸佛教。”
仅仅是一个重复。如果只是研究佛法,而并不去实修,这样是很危险的,行者不但得不到佛法的利益,反而就会造成正法和行者互相脱离的结局。
没有经过教义和闻思而去修行佛法,会象盲人走路一样,他看不见前面的路,不知道应该往哪个方面走;没有经过教义和闻思就去修法是不可能的,像失去双臂的人爬悬崖一样,非常危险。盲修瞎练的结果是走火入魔,神经错乱。
萨迦班智达曾经说:“修持大手印的愚痴行者大部分的结果,最后还是堕落畜牲道。”所以,有实修但没有经过闻思也是不好的。因此佛法是要把两个融合一起的,先学习佛法,慢慢思考,然后再去实修,这就是我们佛法里讲的闻、思、修的过程。修行是建立在思考上面,思考一定要在闻法的前提下建立起来,所以一般的顺序就是闻、思、修。
但是从我们噶举派来讲,达波噶举的一个特点,就是闻、思、修同时进行,这种修持的方法是完整无缺、正确无误的佛法。所以,并不一定听闻完全部的佛法后才开始思考、才开始修行,因为在闻法的当下、在思考的当下你就可以修行,所以冈波巴大师说闻、思、修三种是可以同时进行的。
那么什么是教法?什么是证法呢?
比如听到一句话,知道这是佛陀所说的内容,这个叫做教法;你做到佛陀讲的一句话这个叫做证法。所以,不一定你要全部学完佛陀的教法,或经过很多年的闭关实修才会得到证法,不是这样的。而是在当下,对一个真正的修行人来讲能够做到四句话就够了,即“诸恶莫做,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”
这四句里,诸恶莫做就是说少做一些坏事;众善奉行就是说多行一些善事;自净其意就是说时常观察、调服自心,把自己自相续中的烦恼尽量克服掉;这就是诸佛法教,这就是证法。