有没有生死是你自己决定的

这五蕴当中，我们每一个人的重点会不一样。我们可以把五蕴在你生命中有所住，你所住的地方不同，就产生三种不同的人。最低层次的人，他的心住在色蕴，他把物质世界当做他人生追求的目标了——追求名闻利养、物质的世界，所谓追求成败得失了。这种人，心住在色蕴的人，会有两种情况：

第一个，他今生啊，会躁动不安——“弟子心不安”。因为物质世界不是你能够决定的，这个是过去的业力，所以你今天追求财富，你把财富看得很重要，你今生大概就不得安稳了。因为这个会变化了，财富不是一条线哪，它还会变化啊，而且它往好的方向变、往坏的方向变，不是你说了算。你只要把物质世界看得很重要，今生就很难安定了，因为你住在一个变化多端的因缘当中，你一定会心随境转的。本来我们的心是很安定的，但是你住在外境，你被它牵动了，你启动你的地雷了，这第一个。

如果你觉得你今生压力很大，心有千千结，经常挂碍这儿，挂碍那儿，你的心已经跑出去了，你都不知道了。你一定是仁者心中必有一物，你心里一定住在某一个外境，你不知道了，否则，你不可能有这么多挂碍。这是第一个——你心中必有一物，所以你今天会不安稳。

第二个，如果你心中住在外境，《楞严经》上说：你的生死业力会比一般人强。因为你向外攀缘，你启动你生命轮回的力量，叫轮回性。《楞严经》讲向外攀缘是轮回性。也就是说，同样大家念佛，你念佛的功力跟我差不多，你念佛一千声，我也念佛一千声，但是临命终的时候，他往生了，你没有往生，为什么？因为你的生死业力强。

临命终有些人可以很轻松地走出自己的业力，走出心中的业力，迎向弥陀的光明，他很快就跟阿弥陀佛感应道交了；有些人，临命终的时候心有千千结，他走不出自己的妄想，阿弥陀佛在外面等他。所以，你临命终的时候，你必须要心无贪恋，意不颠倒，正念分明啊。

所以，你如果平常就觉得你的心经常起起伏伏，你要小心哦！你的生死业力比一般人重，你临命终的时候，走不出去，走不出去哦！我们的内心是有等流性的，你不可能说你平常都是这样子，临命终突然间变好，没有这回事情，不可能的！你平常是什么样子，你临命终就是什么样子了。

所以，如果今天你的子女不听话，你就很痛苦；你什么事情，外境有什么变化你就很痛苦。你要小心！你的心已经跑出去了，你那个已经在启动十二因缘了，你的生死业力很强大哦！所以一个真正能够了生死的人，临命终即便带业往生，他的心一定很平静的。成败得失啊，不是说完全没有，波浪一定要很小很小很小，他的心至少要能够第一个——脱尘，脱外尘，《楞严经》讲迥脱根尘，起码。这个尘，你想要求生净土，如果你今生的目标是要了生死，就必须要脱外尘。

如果你今生是要求人天福报，来生做个大国王、大富长者，那就算了。只要你来生要求得解脱，只要！不管你要去涅槃，到净土去，你跟外境如果不切割，你就不可能做到，不可能！不管你一天拜几拜佛，通通没有关系，通通不可能，因为你住在外境，第一个，你躁动不安；第二个，你启动了轮回性，《楞严经》讲你的轮回性太强。不是你修行不好，而是你生死业力太大了，你自己把这生死业力啊，把它转得太厉害了。人生都是自己造成的了，《楞严经》讲：我们本来没有生死，是你自己去攀缘，去触动生死的，这个开关是我们自己去把它打开的。

所以《楞严经》讲“妄本无因”，说本来没有生死。那怎么有生死呢？因为“仁者心动”，所以有生死的。你念头动，你往外跑，就有生死了；你回光返照，就没有生死了。

祖师不是常讲一句话嘛，说是“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，是吧！所以大乘佛教讲话经常矛盾，说：明明有六趣，有轮回生死，觉后空空无大千，又没有生死。那你说到底有没有生死，这世间上到底有没有生死轮回？你们猜猜看。没有吗？

答案是：很难讲。对啊，很难讲！

如果你继续向外攀缘，你就有生死嘛，哪有标准答案？“诸法无自性”，就是一切法都没有决定性。如果你今天把物质世界看得很重要，你现在照顾儿子，老了以后照顾孙子，那你就很难了，你那个情执很重，把物质世界看得很重要，那你就适合第一句话——梦里明明有六趣，就在讲你，肯定有生死了。如果你真正学《楞严经》，你真的把心带回家，安住一念心性，一切法如梦如幻，都是一个假相，人生只是一个历练而已，借假修真，那对你来说，你就适用第二句话——觉后空空无大千，你的生死业力没有了。

有没有生死是你决定的，不是佛陀决定的，生死的业力是你自己去启动它的。《楞严经》讲：你“自心取自心，非幻成幻法”，因为你住在物质世界了，这个是最下等人了。