明贤法师：无常成就世间常态 无我构筑“我”之假象
南怀瑾亲见高人从青海湖中踏波而出
如果对于烦恼不能解读，自己的困惑、自己的不安放不平，那怎样办才好呢？般若中观的学习跟禅门有一个共同之处，给我们一个非常简单的世间万事的解读，就是凡是你知道的事情，它需要条件去支持，这就属于缘起。
我们绝大多数认为人是独立，事情可以独立，财富完全独立，跟别人没有关系。事实上，我们正在误读我们所生存的这个世界。比如财富，如果股票市场上没有那么多人的供给，哪里会有独立一两个人的挣钱呢？没有天下穷人的劳动，怎么会有富人独揽天下的大财富呢？如果没有很多人的努力和奉献，哪有一两个人集中的公权呢？所以，实际上没有一个社会是能让人个体独立的。也可以说，缘起本然是世界的真正的面目。
我们在少年、中年、青年的时候可以忽略它，可是当生老病死来临的时候，你必须要把问题搞清楚，才能明明白白去死、明明白白去活的时候，我们还能不考虑吗？如果它是事实，为什么一定要回避了它，才觉得心里没事了呢？它是事实，我们就来了解它吧！
凡是需要其他的条件去支持，都属于缘起。人所知的常识范围内，能被了解的有哪一件事不需要条件支持呢？需要另外的条件支持的，不是独立完成一切条件的就是缘起。
佛说，缘起说明了一个道理，就是没有事物是实有的，任何事物没有自体，没有自性。
为什么需要条件支持就能说明万事都没有自体呢？因为很简单，独立的自体那是封闭式的，不需要外来条件参与的，而缘起说明需要外来条件参与，没有封闭的独立自体。独立不了，封闭不了，这是每件事的特征。既然没有独立封闭的那一部分，它的实有从何而来？除了里外、左右、上下、有缘无缘的各类条件的大集合以外（若把这些条件都撤离），主体上还能留下什么？任何一个事物的主体什么都没有，还能叫做实有吗？
早年佛陀创立的教法，给我们一个常识：你眼前的一块石头，脚上的一双袜子，身上的一个披风、一件衣服或者头顶的一个帽子，它们都是各种条件的集合，或者一大堆条件，或者一小撮条件，或是很精致的条件，或是很松散的条件。总而言之，我们的可穿戴设备全都是各种条件的集合。再简单说，没有一个是实有物。
我们对于事物的分析和观察往往太过肤浅，稍稍认真一点就不耐烦不愿意了。可是，生死这件事情它不会让你不耐烦，接受也好，不接受也好，就是这个事实。
既然一切的事物本然都是虚伪和不真实的，都是没有真实的主体的，那你发现一个问题了吗？就是原来你所认真对待的那些事，件件都是靠不住的。我们认为靠得住的一定就是不会改变的，有什么不会改变呢？
但是，只有正在改变，才是你的安全感。不能改变，它不能给你安全感。一朵花它如果开了六十年不谢，你会认为这是安全吗？它只能是一种危机。人死虽然是很难受的，但是老人不离世，新人不出生，这样的世界你会觉得安全吗？
有人说，不生不死。可即便是净土，也有来生的菩萨，也有离开的菩萨。长生不死是我们追求的一个境界，可是无常是你获得长生不死的基本的常识。有这样的理解，我们才会知道，在生死的洪流中忧悲苦恼，各种烦恼争执，各种爱别离、求不得，各种怨憎相会，这一切原本是可以看空的。因为无常，所以我们发现这个世界似乎给了我们一种隐隐约约的安全感，那就是变动不居里的稳定的理解——这就是所谓深度认同世间的不圆满性。
正因为理解了无常，所以我们知道了世间的常态，无常导致了世间的各种常态。正因为无我，也导致了在这个世间上空相的、假象的“我”的存在。我们对自我的了解，就是各种“无我”给我们的概念影像。
既然真相如此，那么我们今天有必要深刻地来用一番功夫。各位现在所面对的正是海北州这边的青海湖，这边的湖滩很平缓，水的温度是有点暖的，水不深，刚刚没过脚背。水非常清澈，水很干净，水里面有很多盐分。这个湖面，自古以来有很多的圣贤在其中修行。数十年前，这一带没有变暖，每到冬季，整个湖就要封湖，被冰冻起来。封湖了以后，就会有做好准备的修行人从陆地上踏着冰，朝着湖的中心走去。要走很久的时间，最后到达海心山，或称为湖心山。在那座山上住下来，就开始闭关修行。到了三年六个月圆满的时候，他们就出来。选择的时间都是冬天进去，夏天出来。夏天已经开湖了，就像我们现在这样的水面。修行成就的出家人，就会从湖心山上飘然走来，凌波微步。那是真正的凌波微步，从水面上走过，一直从岸上登陆。这样的事，一直到民国时期还有人见证，比如有名的南怀瑾先生、贾题韬先生就见证过这样的事实。也因为如此，他们才对佛教产生浓厚的兴趣。
这片湖面非常干净，很宽大。第一眼看来，我们会觉得这个湖里有一汪的湖水，很真切，是实有物。可是根据我们刚才所分析的道理来看，我们眼前是没有所有水这个实体的。各种条件成就了水这个概念，横着立在了我们的面前。那么，我们有必要面对这片湖面来做一次共修。既然有缘在这个圣道场地，就依这个圣道场地修行。
