行住坐卧，安住每个当下，也是一种禅修

什么叫做「止」的禅修?所有世间和出世间、一切法道的基础，都是专一的止的禅修。

所谓的「世间的基础」，是指要证得初禅、二禅等等，这些功德也是要由于有「止定、专一」的基础才可以达到的，意思是如果仅仅是很善良、具备正知正见，这还不够，你必须要具备止的禅修，也就是你要知道如何专注一心，让心静下来，这是非常重要的。

很多人说，这个时代不太可能静得下来、不太可能这样修持，因为干扰、诱惑太多了，因此很多人会说，我只要专心念佛，求生净土，未来到了净土再修吧。会有这样的说法，这也无可厚非，的确现在散乱的因实在太多了。

其实我之前也说过，就像密勒日巴尊者，我觉得他满幸运的，因为他没有出生在21世纪。有时候我也在想，如果他是出生在21世纪的现代，看看他在哪边闭关，我就会去见他，还会带着iphone、ipod去供养他。尊者一开始可能觉得这些东西没什么，放一边不管，再过一段时间可能就觉得这东西还不错，开始玩了，更不要说如果我带一台手提电脑给他，他可能就真的没什么时间禅修了。

传统上「止」的禅修有两种：一种就在寂静处，也就是完全没有人的深山、静处当中禅修;第二种，也是过去祖师们所用的一个方法，就是动静皆是禅──行住坐卧，生活当中，你都安住于每一个当下，也是一种禅修。

我自己觉得，似乎现在这样环境，第二种，也就是安住每个当下，比较适合;想依第一种方式，找个寂静处做「止」的禅修，似乎不太容易了，可能要到喜马拉雅山上或珠穆朗玛峰上，才真的没什么人。其实现在手机什么地方都收得到，觉得自己到了没有人的山上，想要禅修，结果手机就「呤呤呤」响了，现在手机铃声也不只是传统的「呤呤」响，还有狗叫声，干扰可多了。

有一句话说，「觉知是禅修的纠察」，这跟这里所说「无散即是修正行」是一样的。保持正念、随时觉知是很重要的。这里说「保持正念」、「觉知」和「勿散、无逸」，是一样的意义。这里谈到「勿散」有很多不同解释，总之不要刻意去做什么，只要当每个念头生起时，觉知它，然后安住在这种觉知当中，这就是「勿散」。

举个例子，当你一些强烈烦恼，例如贪心、嗔心生起的时候，你不需要专注在找它从哪里生起来，而是要专注看它的本质是什么，这个差别在于：一个是「境」，一个是「心」，因此你试着要看的是自心的本质──明觉，并且不忘失自心的明觉，如果你能这样的话，就是「不散逸」了，如果忘失的话就不是禅修了。能够不散、能够不忘失，这就是禅修。

这里有个比喻，就像用石头丢狮子，和用石头丢狗的差别。向狮子丢石头的话，狮子不会理石头，它会找石头的来源、就是扔石头的人，然后过来把他吃掉，也就不会再有后续的故事，因为没有再有丢石头的人了;但如果是向狗丢石头，狗会追着石头跑，这样就需要再丢一个石头、再丢一个石头，没完没了。这就好像我们喜欢跟随没完没了的妄念走，例如好坏、善恶的分别等，这样只会让妄念层出不穷，因此，任何烦恼生起时，你唯一要做的事情，就是守护心的本质，不忘失念头的本质──明觉，这样就好，不需要多做分别。守护心的本质，觉知而不忘失，这就像是用石头丢狮子一样，丢一次，后续的问题也就没有了。这时你会发现，再强的烦恼生起，如果能够觉知烦恼的本质，这个烦恼的力量就会慢慢消失，不再那么强大了。

在这里谈到说要随时保持一种觉知、不忘失正念，很多人会误以为说：是不是念头一生起，就试着去抓住它、去持续这个念头、去保有住它?但你会发觉：念头是抓不住的，这会让人觉得不知所措，因为前面的念头抓不到、后面的念头又生起，那该怎么办?这是错误的理解。

其实念头多得是，所谓不忘失觉知，意思是念头生起时，要做的就是觉知它，你要把握住的是你那种清晰、不用力的觉知，不需要对念头做任何评估或批判，只是去轻轻的觉知每一个生起的念头。希望未来各位可以跟随有禅修经验、禅修口诀的上师，好好学习。

《金刚总持祈请文》