佛教是“唯心”主义吗？

有人说：佛经中说“三界唯心，万法唯识”，这不是等于佛教承认自己是“唯心”吗？殊不知，“三界唯心”所指的这个“心”，根本不是“心想事成”的那个意识心，而是“第八识”那个非心心！三界是指欲界、色界、无色界，这三界是由认识差别产生的，人在三界中生死循环是由于心的作用而造业，万法唯识是指之所以有万事万物的差别是由于识的作用。

心与物就像一个硬币的两面,凡夫只看到一面看不到背面,佛家把硬币当成一体,“色不异空，空不异色”，既非“唯心”，亦非“唯物”。无论唯心与唯物，都像是站在马路两边的人相互指责；这边才是对的，你为什么站在那边？

佛教是实证的科学,反对迷信，提倡正信。学佛人知道，六根是无常的（短短几十年后就入土），六尘是无常的（千变万化，没有固定），根尘相触所生的意识当然也是无常的，既是无常，就不可能天长地久。既然佛家将“根、尘相触而生”的意识心都判定是因缘和合的“假相”，从而否定了意识心之“我”，又怎么能赞成“唯心主义”呢？古往今来，包括许多从事专业研究的专家学者都误会了，不客气地说；学者坐而论道，难免背道而驰。

唯物主义是哲学里与唯心主义相反的一个基本观点，认为物质来决定意识，意识只是客观世界在人脑中的反映。也就是说“物质第一性、精神第二性，世界的本原是物质，精神是物质的产物和反映”。反过来说，主张精神意识爲第一性，物质爲第二性；也就是主张物质依赖意识而存在，物质是意识产物的则为唯心主义，比如“我思故我在”。佛家认为一切生命的源头来自每一个生命的如来藏，大千世界的种种物质，包括山川大地乃是由众生的共业化现，只要按照三乘菩提的真实义理修学，人人皆可亲身验证自身如来藏的真实存在。

至于说佛教是唯心主义，其实佛经从来也没有说过离开物质产生认识。反倒说人的意识有赖于根、境，佛经把识分为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识，这六识是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）与六境（色、声、香、味、触、法）相触而从如来藏中流布意识种子而产生的，六根和六尘都属于物质，舍此则无可能出生意识，因为如来藏无思无想，无受无作，没有自我意识，尽管有能藏、所藏、执藏的体性，然而如果没有末那我的牵引，祂永远如如不动，“跳出三界外不在五行中”说的就是祂，泛指阿罗汉破除我执后的无余涅槃境界。“三界唯心，万法唯识”，“是说我们的认识实质是外境的映像在自己内相分中的投射，并无实体进入我们的心里，二是对同一境象不同的人产生不同的映像，如《杂藏经》说的，同一条河里的水，在人为清水，在饿鬼为脓血，在地狱为炽热的铜汁。我们平常也有这样的体会，对同一事物，心情好与不好引起的反应是不一样的。从而破除人们对妄念的执取，人的心念是虚幻不实的，这样就免得执妄为真，产生我执，循环造业。

所谓的物质和意识是一体两面，无论佛学还是科学，都应当像一面镜子，如实反映大千世界的一切真实，否则就要给它画上引号，社会科学、哲学也是如此，古往今来，一切学说和“主义”都在不停的被改写，每隔几十年或几百年就被新的理论所推翻，为什么？因为都不出人类的意识心范畴，而意识心的特点就是有生有灭，不能永恒，永远处于变化之中，演绎，推理，论证，这样的出的结论就不可能经得起时间的考验。佛法无论经过多少年代都不曾改变，即便是地球毁灭无数次，只要有佛出现于世，还是会宣说“世出世间第一义”，宣说如来藏法义，因为祂是对生命实相的真实描述，经历一代又一代人的亲证，所以是大千世界中的“真实法”。

“唯心”与“唯物”皆属十八界中有为法，相对一时存在而非永久，“意识”只是“八识”之一的第六识，还有第七识末那识，第八识如来藏，所以佛法超出意识范畴，既非“唯心”亦非“唯物”。

总体来说，东西文化的主要区别在于：东方文化重“心”，是内向的、讲究内外统一，表现在言心、言性，以心驭物、求得心物的和谐。西方重“物”，是外向的，也是内外分离的，表现在取相求知、纵我制物、形成人我纷争，优胜劣汰。

究其原因，是因为东方文化受佛学文化几千年的熏染缘故。