整个世界，都是我们心的显现

《摩诃僧祇律》中有这样一个故事：

有个国家有一头受过训练的大象，叫大身，专门负责处死犯人。

有一天，关象的栅栏坏了，大身跑了出去，跑到一个寺院中，见到比丘们清净庄严的威仪，听见诵经之声，顿然产生了清净温柔的心。看象人从寺院找回大象后，当要执行死刑时，大象的心因为调柔、温顺和宁静，不愿再踩死犯人。

国王深感苦恼，询问大臣。一位聪明的大臣分析说，大象可能是受到寺院氛围的影响。他们遂将大象关入宰杀场，让它天天目睹血腥。一段时间之后，大象的心恢复如初，变得残暴麻木。当死刑犯被拉到大象面前时，它毫不犹豫，立刻把犯人踩死。

有人目睹此景，慨叹万千，吟偈道：“象见善律仪，又闻罪福声，善心日夜增，恶行渐得灭。习近诸恶业，先心还复起。”

意思是，大象见到寺院比丘清净的威仪，听闻罪业和福德之声，善心日益增长，心中的恶业渐次消灭。后来它被牵到屠宰场，原来的罪恶之心又开始复苏。

当今社会的各种不良现象，和环境、风气密切相关，致使很多人对不合理、不如法、增长烦恼、违背道德的行为特别热衷。通过网络媒体、报刊杂志，人们染上了各种不健康的疾病，把病态当作一种光荣、一种庄严、一种荣耀的象征，每天上演着各种光怪陆离之事，真正具足慈悲心、菩提心、利他心的人越来越少，甚至，很多人对慈悲利他闻所未闻，嗤之以鼻。

如果违背天理和自然法则，我们的一切所为不会如愿以偿，即生会遭遇坎坷、疾病和不幸，来世会感受无量无边的痛苦。

《大庄严论经》中说：“智慧宜调心，勿令着五欲。”人应该以智慧调整自心，如果了解一切都是无常、痛苦和空性的本性，就不会向外驰骋，耽著色欲、声欲、香欲、味欲、触欲，从而远离蒙昧，获得内心的宁静和安乐。

实相的智慧，是真正的妙药。各种心理疾病，都能从中得到缓解，世间种种不良之行也能得以制止。

所以，当今社会迫切需要佛法甘露。有了佛法，哪怕是一点一滴，如果能流入人们心田，长出庄稼，一定会为整个人类增添和谐。否则，当你融入社会熔炉，与各色人等交往，你会发现，外面的世界是如此可怕，人心是如此黑暗、不可测度，你会从心底产生深深的恐惧。

一个真正的修行人，无论经验何种遭遇，会以智慧安然面对，不改心的寂静和欢乐。如果能运用佛法，对忧郁、自闭等心态稍作调整，就会成为世上最快乐的人。

比如有人因离婚而痛苦，此时若有一个积极的心态：“没有人再能束缚我，镣铐已经截断，向往已久的自由已经到来，多么快乐啊！”以这种豁达、睿智的态度，生命中无论出现何种变故，都能处之泰然。

以前，一位老妇有两个女儿，大女儿卖鞋，二女儿卖伞。每逢下雨，她就为卖鞋的大女儿发愁；每当晴天，她又为卖伞的二女儿烦恼。一个和尚告诉她，为什么不反过来想想？下雨时为卖伞的女儿高兴，晴天时为卖鞋的女儿快乐，这样，你不是天天快乐了吗？

整个世界，都是我们心的显现。不同的心态，对事物的看法会截然不同。

有本书叙述了一百年前的一段历史，人物和房屋的相片还历历在目，可照片上的人已撒手人寰。我想，当时的人和我们一样，执著身外的一切。可是，他们执著的事物，连同他们自己，已转眼成空。同样，今天的人所执著的一切，再过五十年、一百年，有些还遗下相片，有些连照片都不会剩下，都成了梦幻泡影。

我们的执著究竟将我们带向何方？人类是不是一直生活在巨大的自我欺骗中？

只有真正了解佛陀宣说的无我空性之理，认识到一切法因缘而起、如梦如幻、本体空性；这不是从文字上，而是从内心中，完全依靠中观、密法的修要通达时，你就会明了，人们迷恋的财富、声名、地位、感情……没有丝毫可以倚赖的本质，你会从自心的禁锢中获得解脱。

此时，无论是忧郁、自闭抑或其它烦恼，都将烟消云散。