如何看待「好人无好报，恶人活逍遥」

社会上很多人看到一些不公平的现象常常抱怨说：“好人无好报，恶人活逍遥。”现在根本没有正义可言，对“善有善报，恶有恶报”的因果理论嗤之以鼻，觉得都是迷信之说。甚至有些比较偏激的人说：“佛教都是迷信，如果真的有因果报应，为什么佛祖不能让坏人做了坏事立马就得到恶报，好人做了好事立即得到善报呢？这样善恶分明多好啊！”这种说法是对佛教因果业力理论的一种不了解。其实佛教从来没有“善有善报，恶有恶报”的说法。

可能很多人看到这种说法会一下子接受不了，难道这些年来信奉的善恶终有报的理论不对吗？

在解释这个问题之前，首先让我们了解一下什么是“业”。所谓业者，身口意善、恶、无记之所作也。简单的说，业就是一种看得见或者看不见的“造作”，分为三种：善、恶和无记。普光述《俱舍记》卷十三曰：“造作，名业。”业为造作之义。身之取舍屈伸等造作，名为身业；音声之屈曲造作，名为语业；与第六意识相应而起，心所中思之心所造作，名为意业。即动作身之思为身业，动起语之思为语业，作动意之思为意业。

《分别善恶报应经》云：“若修善业感可爱果，若造恶业感非爱果；若远离此善不善业，爱非爱果终不可得。”善业，可得可爱果，能拔济众生苦，故名为善；恶业，能招非可爱果，损有情，故名为恶；无记业，不可记为善，亦不可记为恶者，非善非恶故名无记。

看到这里大家应该明白了，其实佛教的因果报应说是“善有乐报，恶有苦报。”那么这个乐报和苦报到底如何区分呢？乐报就是感得身心于顺情之境，而受安逸之乐的感受；苦报就是感得相违境相，逼迫身心之苦受。换句通俗点的话说，乐报就是身心安乐，没有烦恼；苦报就是烦恼重重，身心痛苦，备受煎熬。

善报——乐报；恶报——苦报，不要小瞧这一字之差，其中的内涵却有本质的区别。善和恶是没有清晰的界限的，每个人都有自己的善恶观，这种所谓的善恶观都带有强烈的“我”的烙印。同样一件事情对某些人来说是“善”的，对某些人来说却可能是“恶”的，比如公司出台一条新规定：以后取消基本工资，薪酬完全按照业绩发放。这个结果对于那些能力很强的员工来说，是“善”的，多劳多得，可以多赚钱，而对待那些平时混日子的员工来说老板这样规定简直就是“十恶不赦”。

再或者说，某个实权部门的副职，后来升到另外一个清水衙门当了正职，看似是升官了，其实手中权力小了。对于权力欲望重的人来说，这是一种打击，但是对于那些想要清闲的人来说，加薪升职少操心，何乐而不为呢？凡夫都有我执，同样的一件事情，不同的人有不同的感受，所以不能绝对的以善恶来论果报，但是也正因为凡夫有我执，所以善恶的果报从“我”的角度出发去感乐受和苦受才更能体现因果的公平性。行善就会得可爱果，乐受；作恶就会得非可爱果，苦受，这才是佛教的因果理论。

至于为什么不是做了善恶事立即感得乐苦果也非常好解释，佛在《优婆塞戒经》中阐述地很明白：“是业四种：一者现报，二者生报，三者后报，四者无报。”什么意思呢？就是说，业有四种：一是现世造业现世受报；二是造业后次生受报；三是次生以后受报；四是无报，如无记等业即无报。业力成熟是需要时间的，就好像种子长成植物需要时间一样，草本植物一年就能开花结果，而木本植物需要几年甚至几十年才能长成参天大树，凡事都需要一个过程。

只有正确的理解和看待佛教的因果理论才能更好的学佛修行，所以对于不明白的事情一定不要妄下结论，要弄清楚想明白再说，否则犯了口业，日后定会感受苦报。