执着是一种不善的心理状态

好几个晚上，当他在禅思的时候，尊者阿姜曼在他的禅境里看到一个小沙弥和一个女孩子，在附近前后走来走去，不能确定他们有什么用意，他后来问他们要做什么？他们回答说他们曾经做过一个宝塔，但是在尚未完成以前，他们就已经死了。小沙弥就是那个女孩子的弟弟。他们都深情地执着以前的计划，那就是为什么他们一直在那个地区附近徘徊了那么久。他们事实上并没有其它深切的痛苦，而是被自己的执着所折磨着，因此才阻碍着他们生到一个较高的境界。

知道了这些，尊者阿姜曼给他们说法：“忧虑从前是没有用的，它已经过去了，而且是无法挽回了，无论我们的希望是多么热切，它都不能成为现在。流连过去只会产生沮丧和失望，未来也是一样，两者都要如实顺其自然。只有现在才是必须善加运用的，因为它才是在我们所能做的能力范围之内。这个真理应该也适用于宝塔的建筑上，”他说：“如果它能够顺应你们的希望，你们早就能够完成了。事实是在它完成以前你们就死了，这就向你们显示了它的不可能性。现在你们被自己的遗憾所困扰着，遗憾你们死在它被完成以前。这是你们的第二个错误。而你们时时刻刻的忧虑着它，不顾绝不能完成的事实而想要完成它，这是你们的第三个错误，这三重错误的想法，在这里没完没了。结果，它产生了错误的出生和无益的痛苦。所有这些都缘自你们错误的心态，你们为了自己，要改变这错误的态度，不要对不可能的事再存任何希望，这才是明智的。”

“建造一个宝塔的目的是要从中得到功德，绝不是要你们随身扛着它的砖块、石头或其它的建材。在建造这个宝塔中，属于你们的是功德（你们善良的思想和努力），而不是宝塔本身。任何从它得到的功德，不论是多或少，都是你们合法的财产。为什么你们要忧虑关于它的砖块和石头？所有做功德的人携带的是他们的功德，绝不是砖块、石头或其他他们已经赠送出去的东西。”

“就像想建筑一座寺院、一条路或一个水塔所奉献的钱财或其它各种东西，那些被用来建筑或免费地分配的东西，只是用来彰显功德主之动机的工具而已，东西本身不是功德，不是天界的快乐或涅槃。一段时间之后，它们一定会败坏、腐朽和消失。但是从建筑或捐赠中所得的功德却保留在那些人们的心里，那是心意（不是砖块、石头或其它的物质）感受着功德、道、果和涅槃。”

“再也不能从你们未完成的宝塔那里得到任何东西了。忧虑着它就是执着于它，纵使你们所执着的是一个功德的来源，执着本身就是一种不善的心理状态。结果，你们就被钉在它上面，不能出生到适当的境界去感受你们的功德果报。如果你们能够专注于从宝塔所得的功德，而不是宝塔本身，你们现在就会藉着你们的功德而到达善处，因为这是功德本身的特性，它是永久而且不会改变的。这是你们自己的错误，执着于应该放下的事物。你们的遗憾和忧虑是无益的，因为它们是不可能实现的。”

“如果你们不被自己的执着所延误的话，你们的功德数量是足以生在一个较好的境界里，现在是你们改变心态求生于适当境界的时候了。为了你们的进升，专注于现在真实的功德吧！那是很可惜的，你们已经为自己的进步做了功德，然而又被自己对砖块和石头的执着所阻碍着。这些事物已经阻碍你们的进展好久一段时间了，让它们走出你们的心里，不久你们就自由了。由于你们的功德效力，你们可望生于任何相应的生存境界。”

然后尊者阿姜曼跟他们解说五戒，还有遵守五戒的利益：“首先，所有的生物都有他们自己存在的价值和意义；不应做出任何事来伤害或毁灭他们的价值和意义，因为罪恶必将降临杀害者身上。第二，每个人的财产对他自己而言都是珍贵的，虽然在别人看起来它们可能是没有价值的。任何意图要破坏那个所有权，不论用什么作法，都一定会引起敌意和为了保护那些财产的斗争，一个聪明人不应该这么做。第三，一个人的配偶或儿女是他掌上的明珠，这种情感必须予以重视，去引诱他们之中的任何人，等于是把他们所属的人，他或她的眼睛给挖出来。第四，说谎是辜负别人对说谎者的信心。没有人，即使说谎的人或动物，都不欢迎任何虚伪，这要予以避免。第五，酒类本质上是一种麻醉剂，它能使一个人神智失常，它使饮者丧失了意识的自制，那些不想被驱向疯癫和损害身心健康的人，应该避免。

“持守五戒的利益如下：1.长寿健康，2.财富安稳，3.快乐而和谐的家庭生活，4.在别人的眼中是永远可靠和值得信任的，获得信赖尊敬，为天神和人们所喜爱，无害于自己和别人。5.具备智慧，不会心不在焉。

“一个持守五戒的人，就是散播快乐和无害的种子给人们和动物们，他不被怀疑，他不诉诸暴力，因为他经常考虑别人的感受，就像他自己的感受一样。一个持守五戒而真实的人，来世一定会进入快乐的境界，因为他由戒德和法义所支持着。这些你们要记在心里，”他说：“不久，藉着你们的功德，你们就会得到应有的庇护了。”