空有不二与禅

佛法，从印度到中国就是“空”跟“有”。唯识谈“有”，中观谈“空”，“空”跟“有”，空有二门。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。这是谈“空”跟“有”。

“空”跟“有”什么意思呢？有，不一定说我们“有”就是错的，或者说“空”是错的，“有”跟“空”都是对的。“有”跟“空”都是对的，唯识跟中观，都是对的，都是佛法。那你说“有”跟“空”它有没有矛盾的呢，“有”跟“空”不仅没有矛盾，“有”跟“空”是相辅相成。

空，什么意思呢？就是空气、烦恼、执著、障碍、问题，烦恼障、所知障、业障、报障。空，空就是让所有的污染去掉，所以“空”它是清净法，清净的法。庄严清净法身毗卢遮那佛，清净的法。不好的全部把它空。

也不是说我们外在的事物都是空，都是生灭，我们不理它，那也是错。“空”全部都是要空掉“我们内心里头”对万事万物万法的染污。所以这个“空”是清净法。

“有”呢，什么意思呢？“有”呢，是庄严的法。也就是说，我们这法会，场地组，它也是庄严——要去摆场地，它也是庄严的法。 一个是清净、一个是庄严。清净、庄严，这是“空”跟“有”。

那庄严，有时候也是很不容易的事情，你说对不对？你要写一篇文章，你要做一顿饭，你要开车，你要盖一个楼……庄严的法。

所以这种“有”，不是说我们是错的。很多学佛法的人，他认为说，这个“有”好像这个境界也比较低，不是那么回事。“有”跟“空”都是需要。

更有不少人，他认为世间法是“有”，我们出世间法是”空”。这种理解也是有毛病，也是错的，至少是非常肤浅的理解，“空”跟“有”根本不是这么解释的。

你看我们唯识里头的四十二位怎么修行？非常清楚。一个层次、一个层次。我们《道次第》也是一个层次、一个层次。那它是“有”吶。

那“空”，最后我们说“二空”、“人空”、“法空”。它是空掉，它才能清净。

就是先“有”，然后呢，我们才能够“空”。如果我们“有”门我们都摸不到边，“有”门我们都做不好，那我们就容易进入“断灭空”、“恶取空”，那就很危险了，就非常的危险。

所以这种“空”跟“有”，我们一定要很好地去把握。这样子的话，对我们修道啊，对我们修行啊，对我们用功呢，都是会有好处的。

那么，在《六祖坛经》里头说到：“善男子，何名坐禅？”现在这个坐禅的，很流行，尤其到西方。我们前一段去了荷兰，西方人认为汉传佛教就是“坐禅”。我说这么简单的？汉传佛教就是“坐禅”？那么“坐禅”而且就是“打坐”，“打坐”好像就是调身、调息、调心，这是佛法，跟瑜伽好像差不多，那根本不是那么回事。

《六祖坛经》里头说：“善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍。谓一切善恶境界，心念不起，名为“坐”。内见自性不动，名为“禅”。

就是你对外在所有的一切的境界，你不起心、不动念。那，这个不是很简单的事。

我们无缘无故的一个疯子把你骂一通，你即刻就会暴跳如雷。你说到不起心、不动念，那个不容易的。不起心、不动念，你需要自性不动，也就是我们的本心不动。

我们说找回本心，成就自我，本心、真心不动，那你就外在一切善恶是非境界，你就可以不起心、不动念，你很清楚，但你可以不起心、不动念；反过来说，你内心如果是生灭心，没有本心，不是真心，你肯定会动念。你说你一听，哎，别人在说什么，你一听别人说好不好，马上就动了念头，你动了念头，那么你就会进入这种境界里头，进入这种境界你就被缠住了。

所以，坐禅它不仅仅说，我们坐在这里才是禅。当然坐禅坐在这里，也是让我们容易进入禅定的一种方式。永嘉禅师讲：“行也禅，坐也禅，行住坐卧体安然。”行住坐卧能够保持本心，它都是禅，这个是更广义上面的禅。

然后，《六祖坛经》下面又谈到：善知识，何名禅定？前面说坐禅，下面说禅定。

“外离相名禅，内不乱为定，外若著相，内心即乱，外若离相，内心即不乱，本性自净自定，只为见境思境即乱，若见诸境而心不乱，是真定也。”这禅定呢，外离相名禅，内不乱为定，外离相、内不乱，外离相，就是你若见诸相非相即见如来，诸相非相，如果看到诸相不是相，那么就是离相，那这个就是名为禅。

但是我们凡夫有分别心，有分别心的话他不能离相，他就是住相。他一看，哎，这好看的、这好听的、这好玩的，着重感官方面的分别，六根、六境、六识，五根产生五识，通过意识的分别，然后他就住相，不能离相。

至于禅定，它指的是心。智慧指的也是心。禅为佛心，佛心就是我们这种的禅定。

那戒呢，它可能也有心也有形，它有戒法、戒体、戒行、戒相，它有很多戒行，很多外相。

那到这个禅定它完全都是指心，定心。欲界、色界、无色界三界，到色界，你看它这种四禅，进入四禅、四空，无色界，四空定，四禅八定，色界无色界的众生，他们都在禅定当中。

那我们欲界的众生都是在散乱当中，在散乱当中你去修禅，并且跟世间上面的禅，跟天人的禅不一样，而这个是因为我们有一个戒，戒定慧的戒。所以也是不是很简单的事情，就你要进入初禅都不是那么容易的，更不要说我们禅宗的禅，它是更高啊，那是相当得不容易。

所以不是说我们出家、我们学佛几天，我们就真正有定了，不是那么简单的。

那你真正一入定，你想想看，你到色界天了，他一天都等于我们几百年，所以根本不可同日而语。

那唯有我们佛教的这种大乘的这种定，跟世间，印度他们世间的这种定，或者说我们世俗社会上面这种定，不同的地方，那你说它有什么不同呢？

它会有很大不同。比如说我们一个学佛的人，受戒的人。你看到我们这个房间里边，有蚊子、有蟑螂，那我们肯定把它赶出去，蟑螂呢，他可能抓了，放到别的地方去放生。但是，他如果不学佛的人，他就把它打死，肯定的。那么因为我们要学佛、受戒，他就不敢打，他有一种约束的能力。那么他不学佛的人，他实际上他认为这很正常，他内心里边不会有认为说这有什么问题，他觉得本来就应该把它打死掉。那如果我们有学佛、有受戒，他不小心可能把一只蟑螂，一只苍蝇啊，一只蚊子弄死了，他就很难过，他可能几天，有时候可能几天，几年都很难过，而且还不是杀生。

那他这就是学佛的人，他跟不学佛的人，受戒的人跟不受戒的人，很大的不一样的地方，这种心理的这种敏感度，是非常大的，非常强的，非常强烈的。这仅仅是举一个例子来说，其他的方面也是如此。

当然，这是指我们在戒定慧方面，比较有用功、比较有努力，如果我们真是马马虎虎的话那就是另外一回事情。

所以我们学佛法的人，佛觉悟嘛，觉悟内心就不会迷暗、不会黑暗，不会黑暗就是我们内心都是非常光明的，光明就代表力量，我们内心里头有很强的力量，这样的话在我们思想上，我们人的精神上，他是不会松懈。我们常常就懈怠。

松懈什么意思呢？就是我们一个窗户，你这个螺丝松了，你汽车你这哪里的这个零件松了，你手表零件松了，它就走不了了，不能用了，它可能还是手表、还是窗户、还是汽车，那你开不动了，窗户关不了了，他就透风。

人是一样，你精神上面松懈，不行，佛法学不了了，学了你不能持，你不能守，不能守持。

我们最后都要信受奉行。我今见闻得受持。你不能领纳，不能执持，你不能守持，你不能执持，就是你精神上面的松懈了。那就是放逸、散漫、懈怠、因循。因循就是得过且过，因循就是一天又一天、一年又一年，从初一到十五、到十六到三十，然后又从初一到十五，又从十六到三十，黑夜、白夜，黑夜、白夜，不断的循环，那这个就是学佛法学的不好，学的不对路，这样子造成的。

那么我们还有不少的居士。我们出家的同学还算比较好。他说这个，在我们这个道场呢住一段时间，或者我们学一段时间呢，这好像没有什么可学的，或者进步不大，三年、五年以后进步不大。然后呢，又跑一下，他觉得这个道场呢，也学不到什么东西，他可能住一段时间又学不到东西；再换一个道场呢，他觉得也学不到东西；那么我们有这边一个法师呢，他觉得在这个法师的身上学不到什么东西，再换一个法师也学不到东西，再一个上师呢也学不到东西，再一个活佛也学不到东西，很多人这样子。

所以他这种认了很多很多的师父、法师，道场跑了很多地方，最后他认为说好像这些道场都不适合。就这样，他对团体没有信心，信心在减退，就说大家都不用功，用功这个很难看到别人有什么进步，这种人呢，非常多。

原因是，适合你的道场是非常地多的，但是呢，你是不适合任何的道场的。就是你到任何道场人家不喜欢你，知道吧？所以你修行觉悟啊，绝对不能把自己，当成很高很了不起，那都是毛病，都是自己内心的这种我执、法执在作祟不能察觉。

那么佛法讲契理契机，那就要契理啊，才是契机啊，如果不契理那简直就是乱说，对不对？那你说你讲评书，你讲二人转，你讲小说，讲什么。

所以先是契理，然后才是契机，而不是说先契机然后再契理，已经契机了他就不能契理了，因为他很多本身他还没有学佛法，你说跟他一样的认识，那你怎么能契理呢，对吧？

那所以首先是佛法，首先你是药，最后你才想办法说，怎么样子让病人能够喜欢吃药，对吧？那如果首先你没有考虑到这个因素，是不是药，那么只是适应、满足我们众生的一种需求，最后就会导致，“非法说法、法说非法。”不是佛法就把它当成佛法，然后认为说这个佛法是非法，是不对的，不应该那么做应该那么做，最后变成没有道理的变成有道理，有道理变成没有道理的，那这个就是乱说法，就是无理、无据、无法，那这种的现象也是非常地多的，不是一点点，只是很多人他没有察觉。

我们禅宗的五祖弘忍讲“但信真谛，守自本心，守心不二，不忘、不退、不失、不没”，就是你要守住本心，守自己的本心，那么在真谛方面，在涅槃方面，在解脱、在佛果方面，有决定的信解。否则你要守住本心是不可能的，就是你要让自己的菩提的正因坚固是不可能的。就是你没有一个真正意义上面的一个弘大的愿景，这种愿景是不变的、是坚定的，那你就很难很踏实、很发心，一辈子那么去奋进、去努力。

其实我们过去的很多的祖师大德，他们已经都悟到了，他们也知道这些道理，所以他们有些话呢很简要，但是非常地对治问题。

戒定慧，那么戒我们就是规范嘛。自己、众人，就大家的行为、行事，做事和我们这些行为规范的一个标准。那我们居士，五戒，八关斋戒什么标准，沙弥十戒，比丘两百五十戒，比丘尼三百了四十八戒，菩萨十重四十八轻戒，这是标准。

那么定、慧的区别在什么地方？定以智持，慧以化判。定以智持，就是内心上面如如不动，你才能够有慧；慧的目的是为了要做判断的，判断是因为你的行为跟别人跟外界的事是会发生关系的，会发生问题的，如果我们处理事情一塌糊涂，一说话就触恼众生，这怎么会有慧呢？这绝对都是问题。

所以“慧”是对人来说的，是对众生来说的，“慧”不是对自己来说的，说我很有智慧，我看很多经。释迦牟尼佛在世的时候也没有经本呢，那哪有经本，他都是听。所以慧，所有的是指度化众生来说的。那么这个“慧”它是建立在定的基础之上的，也就是说你有定呢，你才会有慧，没有定的话，你不可能有慧的。没有定的话，那可能我们都是生灭心，生灭心就是我们内心都是混沌的。

所以我们需要慢慢去培养戒定慧的这种能力、这种功德。三学我们都要学嘛，学戒、学定、学慧，都是需要。并且戒定慧它能够互相支撑。互相支撑，这样的话就辗转增上，三学的力量会更强。

那实际上面，我刚才也谈到了，我们说这个菩提、佛果，如果用我们佛教的话讲，菩提佛果，就是成佛。用社会上面的话来讲，用今天的话来讲就是愿景，就是佛教的愿景。那么这个愿景清晰不清晰，笃定不笃定，明确不明确，就非常重要的。

世间上面你做事也好啊，办企业也好啊，读书也好啊，肯定有愿景。他想办法来做工作嘛，没愿景工作怎么能干好？

但是你有愿景之后，最后怎么来实现？怎么来实现我们这个的愿景，能够来落实，能够来落地，这个愿景能够真正做到？那就变成非常的重要。不能说我们这个学佛法，三大阿僧祇劫，要等、等，N长的时间你才能够成佛。关键是我们这个人呢。

无常，我们这一辈子很快，几十年，七十岁，八十岁，九十岁就死了，有时候也可能出来一个什么横祸，有可能也活不了那么久。就是说这个人的时间是很有限的，就是三十年，四十年，五十年用功。

那在佛门里头，戒腊，从一腊到九腊，下座；从十腊到十九腊，中座；从二十腊到四十九腊，上座，才上座。受戒，结夏安居，二十年到五十年才上座，五十年以上才算长老。五十年，受戒五十年，你就二十岁受戒，也得到七十岁，如果三十岁受戒，你要到八十岁。我们很多同学三四十岁，那你要到八九十岁才能做上长老。

所以从这种戒腊，它也是能够衡量我们一个人内心方面对佛法，戒定慧功德的修为的一个过程。那实际上面也是一个量化的过程。

为什么在佛门里头对戒腊这么重视呢？它这个也就是量化，那五篇七聚，你犯了什么戒怎么忏悔，持了什么戒会有多大的功德，那它实际上面这也是一个量化的标准。

所以我们学佛法，如果最后，或者说你开始不能落实到量化，最后可能都糊里糊涂，绝对是糊里糊涂。

量化，就是我们这一天，早上四点起来，到晚上十点，你都做了些什么事，四点到五点，五点到六点，然后每个时间段，你做的这些事是不是很忙，做这些事是不是效果很好。一天，一个礼拜，两个礼拜，一个月，一年、半年，三年，五年都这么去累积起来的，并且必须每天去总结，每天去反省。

我们常常说要总结，要反省，反省知道我们今天错了，忏悔。忏悔就是今天做错了，明天就不能再错。如果今天错了明天再错，那叫什么忏悔呢？那就是屡教不改。那就不是忏悔。你还错，下次也错，错错错，永远错，那就不对的。所以这是非常的重要的。