外面的世界是我们精神世界的投影

今天课的题目是——相由心生。很多佛经里经常都讲“相由心生，境随心转”等等。这些经典的话，在很多佛经上经常出现，那么我们今天讲的题目就是“相由心生。”

首先我们介绍一下什么叫做“相”，什么叫做“心”，怎么从心产生。先了解一下这些。

“相由心生”相是什么呢？佛经上讲得可以从两个层面解释，现实生活当中的各种各样，人的面相，人的念头，各种各样的念头，这些是叫做相。还有外在的世界，山河大地，包括人类居住的地球、西方极乐世界、天堂、地狱等等，这些也叫做相。凡是我们的五种感官，眼、耳、鼻、舌、身，能够感受到的外面的世界都叫做 “相”。

“相由心生”，心是什么呢？很多时候在佛经里面，很多时候指的是我们的第六意识。佛经里讲八识，尤其是唯识宗讲八识，把我们人的精神世界分成八个不同层面，叫做八识。其中第六识，西方心理学和哲学用“心理”这两个字来表达，比如我们能够去判断、分析、研究有思维能力的精神就叫做“心”，平时是这样的。

但是“相由心生”的“心”不是这个意思，这里面讲的心是佛教里讲的“五蕴”时候的“行”。

观自在菩萨照见五蕴皆空

五蕴是什么呢？佛教把整个物质和精神，还有物质和精神的运动，所有这类的归纳为五种不同的东西。蕴，就是很多东西堆积在一起的时候叫做“蕴”。

行蕴是什么东西堆积在一起呢？行蕴的蕴这个字里面有我们的眼耳鼻舌身，比如说视觉、听觉、触觉等等，眼耳鼻舌身五种感官的觉受。外在世界对五种感官刺激所产生不同的觉受，也就是我们视觉、听觉这些。视觉、听觉后来都加个觉悟的觉。凡是有“觉”这个字的都不是物质，用佛教语言来说都不是物质，物质是感受不到外界的。比如说两块砖头碰到一起，它们感觉不到，没有触觉，但是我们的手去接触一块砖头的时候就能感受的到，这块砖头的存在。

因为手去触摸的时候产生了觉，就叫触觉。同样，视觉、听觉、嗅觉都是一样，从佛教的角度看，它们的属性不是物质，而是精神。眼耳鼻舌身这些所有的觉受，再加上第六意识就是“行”，行不单单指我们的意识。视觉也叫做行，听觉也叫做行，触觉也叫做行，就是因为这么多的觉感受堆积在一起，它们的总称叫做“行蕴”，这就是我们今天要讲的相由心生的心。

相由心生，就是从我们的心当中产生各种各样的相的意思。佛告诉我们相由心生，实际上佛想让我们明白什么样的道理呢？这跟我们的解脱有什么样的关系呢？

有相当大的关系。首先，佛陀告诉我们相由心生的主要动机是什么呢？是想让我们明白不要过度的相信外面的世界。为什么不能执着外面的世界呢？所有的普通人，用佛教的话讲凡夫，把外面的所有的东西，当做一个真实的东西，然后我们追求，我们把外面的东西当做很真实的，然后拒绝外面的，从生下来到死亡之间一辈子，我们在追求和拒绝外面的，在当中挣扎。

在这个过程当中，我们失去了对自我的认识。把外面的物质世界当做真实的，然后去研究、去追求、去学习等等。度过了一辈，从来没有回头去研究自己，没有分析自己，没有观察自己。佛教我们平时叫佛学，实际上佛教讲什么？佛教主要是在研究人，佛教主要是研究人的生命，和人的精神世界。全世界所有的宗教对人的生命和人的精神世界最了解，研究最透彻的就是佛教。因为它专门研究这两个。

佛教让我们一定要明白，外面的世界实际上是我们精神世界的一种投影，我们精神世界的一种反射。投影机把各种各样的图案投射在墙上，当我们看到图案时，不懂原理的人，他以为图像就在墙上，但是懂这个原理的人不觉得这些图像在墙上，而在投影仪里。但是不明白道理的时候，认为不是这样。