你不爱我，我依然爱你——索达吉堪布教你如何爱
今天我们在这里交流，从佛教层面讲，是一种因缘。结上因缘的，是“智慧与慈悲”。
智慧可以分世间智慧和出世间智慧。
世间智慧，是从专业技术到为人处世等，我们从小到老一直希求的知识。
现在的教育课程，或者父母所教的，都是以自我为中心，自我发展、自我开拓、自我宣传……这方面非常多。
自我维护的确重要，但如果是过分的自我认识、自我执著，就会给生活带来痛苦。比如，人与人之间吵架、国家之间的战争，都是由自我保护和执著而引发。这一点，很多人没有发现。
藏传佛教中有很多修无我空性的人，修了很长时间后，到达很高的境界。虽然他的生活中也会发生不开心的事，但不会那么痛苦、伤心，会乐观面对。
用智慧来观察“我”到底存不存在，最终认识到“我”只是虚假的概念，到那时，你看到的这个世界会更加美好。
慈悲心可以分世间的慈爱和出世间的大慈悲。
人们一般对亲朋好友和周围的人有一种特殊的爱，这种爱很重要。现在人与人之间的关系，不像古人那么好，很多人焦虑、浮躁，得各种自闭症、抑郁症。这样的现象在东西方的城市里都越来越多，因为缺少爱。
有些人希望大家关心他，但是得不到。有些人特别讨厌跟人说话。很多的孤独症患者，是因为看不惯周围的人，逐渐自己也发生各种问题。
这些不健康的心灵，通过修习禅定或者帮助别人的利他心，包容、放松，自然而然会变得健康。
但在佛教中讲，一般的慈爱，仅限于人类，或者有限的动物。而最高的出世间的大悲心，不管对什么众生，人类也好，动物也好，只要他能感受痛苦和快乐，都要去帮助。
而且在时间上，并不是今天帮，明天不帮。时间是无限的，范围也是无限的，这样的爱可以称之为大爱。
世间的爱是有条件的。你对我好，我对你也好；如果你不爱我，我就会恨你。这是世间的爱。
出世间的爱是，你爱我，我也爱你；你不爱我，我照样爱你。这个一般人很难做到。
佛教里面最伟大的，不是自己展现什么，自我成就什么，而是帮助众生，包括动物在内，这是最重要的。对众生有一种悲悯心，维护它们的自由权和生存权，是人类重要的责任。
要把智慧和慈悲，经常用在生活中。有一种方式，是学习，通过学习爱和智慧来充实自己；还有一种方式，是祈祷。
有一位圣尊叫文殊菩萨，他是智慧的象征。通过祈祷他、观想他，可以开智慧。关于这个我有很多的经验，但是不告诉你们，这是秘密。（众笑）
想增长自己的爱，则要经常祈祷观世音菩萨。他是一切大悲的主尊，让我们的慈悲心得以增长。
藏传佛教中，经常念诵观音心咒：嗡玛尼贝美吽；还有文殊心咒：嗡阿热巴匝纳得。
不管你有没有信仰，它们的作用都没有差别。就像药，不管你信不信，都能治身体的病。这些智慧的总集丸，如果能享用，愚痴、嗔恨等很多不良的情绪，都可以遣除。
总之，不管人类能在世间生存多久，智慧和慈悲都是新鲜的，永远不会过时。
