修行起来为何很困难不容易成就

要如何修行？有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说，我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛，或者上早、晚课。其实这样的修行是不够的，我们往往忽略了现前的境界，在佛堂拜佛的时候，忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磬的时候，会影响到别人；而你并没考虑到别人，就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍，对你的利益不大，也不会对他人生起什么好的影响。

在修行的时候，所有外边的、现前的一切现象，跟我们修的法应该是很有关系的，如果不把修法和日常生活充份结合起来，那么我们修法的成就也不会太大，对我们的帮助也很小。

这个涵义就是说，不论你拜忏也好，念佛也好，修禅定也好，一定要跟你现前的现实生活，以及工作结合在一起，这样来修法，成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起，如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条并行线，分别的进行，互不相干，这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线，应该是一条线，要使你的心跟现实生活，结合成一体，这样的修行，对你的帮助是很大的。

在现实生活当中，我们一天到晚起心动念，如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起，用教义上所说的话，就是你的心不能转变客观和现实的环境，不能把佛法运用到现实环境当中，所以修行所起的作用不太大。

我们经常说信心、信佛，你有没有信心？你有没有信佛？这两个涵义是一体的。信佛即是信心，信心就是信佛，但是我们常把心跟佛分开了，分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心，要相信自己的心，你们有没有信心？我们一般说：你有没有信心？好像是指信佛，并不是如此，而是说信你自己的心。

我们讲述《华严经》的时候，就跟大家说：“你要相信自己就是毘卢遮那佛，要这样你学《华严经》，才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候，要相信自己就是阿弥陀佛，“心佛与众生，是三无差别。”这不是一句话，而是你在做的时候能够跟心结合在一起，这叫有信心；如果你没有这个信心，成不了佛，也不是真实的信佛，信佛就是指信你自己的心。

佛的涵义，学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”，“佛陀耶”中译为直觉的觉，明白的明，我们的觉心是明白的，是觉悟的，但因为受多生累劫的薰习，薰习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心，好像朦胧阴影，受了垢缘；一旦这些迷惑消失了，恢复你原来的清净心，也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”，那就对了。

因此你在修行的时候，一定要相信自己，相信自己的心。这个心在每一天的生活当中，不论是在你工作当中所面对的事物，都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活，让佛法跟生活成为一条线，而不是成为两条并行线，如果成为两条并行线的话，修行起来就很困难，也不容易成就。

当大家念经或者拜忏的时候，心总不能够跟法、佛融合在一起。我跟很多道友谈过，当你念阿弥陀佛的时候，你是不是观想自己就是阿弥陀佛，当你念地藏菩萨的时候，你就成为地藏菩萨的化身，你有没有做这样的观想？你念观世音菩萨的时候，你就是观世音菩萨的化身，我不是随随便便说说，《地藏经》第一品当中那些来聚会的大众，都是受了地藏菩藏教化，从六道出来，乃至于成佛、成菩萨，都是地藏菩萨的化身。因为你的心跟佛的心已经结合在一起了，当你念地藏菩萨的时候，你就是地藏菩萨的化身，念阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛的化身。

这个问题在你修行当中是最主要的问题，可不是小问题。你要是以这个心来拟定你一天所做的事，以佛心来指导你的一切，那么你所做的都是佛事，也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事业是分不开的，当这样做的时候，你并没有求利益的心，也没有求福报的心，也没有求加持的心，为什么？因为这一切都是自心所具有的，以自心来加持自心，这是从心上来说。