净行品教我们如何在日常生活中修行

修行使人快乐满足

《大方广佛华严经·净行品》的大致内容是，在华严法会上智首菩萨问文殊菩萨，如何得到清净的身口意？如何得到修行的功德？智首菩萨的问题很长，主题就是菩萨如何得到修行的最大利益。文殊菩萨以偈子的形式回答，先赞叹他的提问很好。回答中有句话很重要：“若诸菩萨，善用其心，则获一切胜妙功德”，这是修行的核心。

大家在生活中好好试试这部经的修行，一定会有受用的。受用的首先是自己的心，是内心功德的开发，会使自己很知足、很快乐，这种快乐与知足不是由于外在的得失，而是由于内心好像有一个活水源头被开发了出来。因此，按照这个方法修行，我们会体验到下面的三种心。

一是直心。直就是不拐弯，祖师讲，“蓦直去。”直心就是从是非、美丑、得失、利害这些功利的分别和判断里跳出来、解脱出来的心。《净行品》修行法门必须是直心才可以修，才会逐渐相应，因为在每一种情景下都是“当愿……”，这也就是三昧，就是直心。祖师语录更加形象，有的说：“楖栗横担不顾人，直入千峰万峰去。”在禅师的作略中，也经常表现这种直心，像拂袖而去、一去不回头等都是没有第二念的。这里也需要有点勇气，因为我们生活的世界是很复杂的，有很多东西在牵动着我们的神经。在最能牵动你神经的地方，你的心不动，保持你对众生的大愿，这个就是直心。

二是深心。我们的心有深浅，我们的生命有深浅。生命的现象很复杂，比如人长得有美丑、地位有高低，国家有不同的民族、不同的语言、人有生病与衰老，所有这一切都是生命的现象。但超越这些现象，或在这些现象的深处，有一个共同的东西，是大家可以通达的一个心态，这个心态就叫深心，也可以说是大悲心。由于众生是一体的，众生的心在很深的地方才能相通，这也正是生命之间可以互相交流的前提。比如一个中国人和一个美国人，双方不懂对方的语言，但心有相通的层面，美国人笑，中国人不需要翻译就知道他是在笑，而不会误解为哭。当你好好修持这个法门时，一定会体会到这个深心，会发现你的心像大海一样是很深广的，在深广的这一部分里，自我中心、自我执着的特征就会消融了。

三是调柔的心，也就是指把我们的心降伏了，我们成为了生活的主人。这个调柔之心不一定表现为柔和、慈善、温柔，调柔的心既不柔也不刚，而是自在，是可以随机变化的，是随缘转化的。就像一块面团，把它揉得很软时，既可以做成面条，也可做成馒头、饺子皮。我们的心也一样，当我们调顺了我们的心、我们的心自在了的时候，心就会很好用。一个单位的领导对此体会要容易些，因为当领导的不可能老是一个状态，而是随着情景的不同而表现出各种状态。一个没有修行的人很难做到这一点，他的心理活动是有去无回，是不自主的；而那些有修行的大德们心调柔以后，可以示现很威猛，也可以表现出很柔和，总之是很好用的。

经过日积月累的修行，这个心自在、好用了之后，我们就会随时处在主动的位置上，不再被外境牵着鼻子走。历代禅师的公案和语录很多，内涵非常丰富，涉及各种高深的境界。禅师不一定要跟我们说一个道理，而只是向我们展示他的已经做得了主的心。比如问禅师太阳是不是圆的，他可能会说不是圆的，是三角形的。他怎么回答都对，因为他只是在展示他自在了的心。禅师之间的接触与对话是妙趣横生的。自家人相见是“路逢达道者，不将语默对”，可能只是拍拍肩膀、笑一笑，有时什么都不说，玩一玩给我们看——对那些不自在的人来说将有很大的帮助。

我们的心是一个宝贝，我们要受用我们的心。气是心的物质基础，心气不二，心的相续，念念都会转化为与气相应的状态。所以，如果长修此行，会使你的身体、你内在的气得到转化，把原来的粗浊、昏沉、浮躁之气给转化了，进而使你心的力量变得更强大。在这个时候，修行才算找到了基础，才有了根，才不会被外面的风吹草动所动摇。这就是经文里所讲到的，如果我们能够善用其心，就能获得一切胜妙功德。