你的“自我”会吸引业力来找上你

我们学《地藏经》干什么?就是要令心调伏。怎样才能判断我们的心已经“调伏”了呢?身心已经柔软了呢?就是你在日常当中，“自我”不见了，对待一切人和事愈来愈贴心，愈来愈细腻，愈来愈慈悲，愈来愈能体谅别人的苦，你就真正学到了地藏菩萨的不可思议，你的心也就真正调伏了。

当别人跟你讲他很苦的时候，你不会再说自己也很苦，你只会看到他的苦，你会进入他的苦的感受，而跟他的苦合一，然后你内在就充满着可以解决他问题的妙智慧。

可是我们凡人不是这个样子，当你的朋友或者亲人说他很苦的时候，你会跟他说：“你抗压力真的很差!我也很苦啊!我的工作也不比你轻松，我也很忙啊!你怎么会这样抱怨。”当他生病了，你就跟他说：“你去看医生啊!活该啦!为什么不去看医生?”

你看这就是你的自我，这就是扭曲不善的心。他跟你是不同的，他的身体状况从生下来以后就跟你不同，你身体本来就是比较强壮，他却常常生病，你每天都在做运动，或者练瑜伽，可是他并没有像你这样，然后你工作可能比较轻松，他工作本来就比较忙。他的习性与你也不太一样，他很容易紧张，而你很散漫，你也看的很开，你怎么能用你的标准去看他?这就是你的自我没有调伏，而且异常的刚强。

你认为你会布施别人幸福、快乐吗?你要对照，对照之下你才会发现自我的存在!如果你不对照，你永远认为自己没有问题。告诉道友们，自我是生命最大的问题，也是唯一的问题，那个自我就会吸引业力来找上你。

你不体谅别人，别人也不会体谅你，很奇怪的，宇宙因缘就是这样的运作。你会碰到不会体谅你的人，当你遇到这样的人的时候，你要扪心自问，你会体谅别人吗?

你不要在嘴上体谅，可内心一点都没有体谅，你只是在做卡耐基的口才训练，甜言蜜语，表里不一，内在完全没有那种诚心的品质，只是嘴巴很会讲，老生常谈，说“我好爱你呀!我知道你好辛苦呀!”体谅心要进入对方的世界。

你是很勤劳的人，可是你生出的小孩他就是很懒散，懒散就是他的习性，你真的不能用你的勤劳习性来压迫他的懒散。你要知道，你要体谅他就是那么的懒散，要他动真的很困难，他控制不了自己，他也很可怜，也不想这样，可是他控制不了他自己。或许你以前也是这样子的人，或者你小时候也是这样，可是你蜕变了，因为生活环境、一些偶发的因缘刺激你而让你改变你过去的一些习性。

你的孩子很懒，是因为他还没有吃到这样的苦，或者刺激他改变的因缘还没有到，那你能体谅吗?就像你看到你的孩子吃饭时，桌子上全部都是他掉的饭粒，你就开始骂他怎么会这样，你看爸爸妈妈吃东西多么干净，你怎么会这样，我不断地跟你讲，可是你为什么还是那么邋遢啊!你有没有想想看你的年纪?你吃了四十年的饭，他吃了七八年的饭而已，你真的有体谅心吗?这就叫对照。

所以，你要布施给别人快乐跟幸福，就要进入他的世界而忘掉你的世界，忘掉你的思维模式。你尽量往那个方向去做，尽量去体谅对方习惯跟你习惯的不同。你能设身处地进入他的心去体谅他，而不要用你的心去批判他的心，这就是要远离因果、让自我调伏的不二法门。这样你才具有一些能力，才可以真正给别人幸福、给别人快乐，你才有本事教育好你的儿女，否则你的教育是很无力的，你的教育只会造成你的孩子缺乏爱，到最后作奸犯科。告诉大家，缺乏爱的小孩才有可能会变坏;爱得到满足的小孩子，绝对不会变坏。